Переконувати не треба

«Чому ми всіх близьких хочемо змусити ходити до церкви, молитися, причащатися? Від зневіри, тому що ми забуваємо, що Бог хоче того ж. Ми забуваємо, що Бог кожній людині бажає врятуватися і про кожного дбає. Нам здається ... що від нас, від наших зусиль щось залежить, і ми починаємо переконувати, розповідати, пояснювати, і робимо тільки гірше, тому що залучити до Царства Небесного можна лише Духом Святим ... Ми порушуємо дорогоцінний дар, який дано людині, - дар свободи. Своїми претензіями, тим, що хочемо всіх переробити за своїм образом і подобою, а не за образом Божим, ми претендуємо на свободу інших, і намагаємося всіх змусити мислити так, як мислимо самі, а це неможливо. Людині можна відкрити істину, якщо він про неї питає, якщо він хоче її пізнати, ми ж постійно нав'язуємо. У цьому акті немає ніякого смирення, а раз немає смирення, значить, немає благодаті Святого Духа. А без благодаті результату не буде ніякого; вірніше, буде, але протилежний ».

Прошу вибачення за довгу цитату - вона з давньою проповіді протоієрея Димитрія Смирнова. Проповідь зачепила мене тому, що я не раз і не два задавала собі питання - болісний, як все наївні питання, - чому у мене не виходить переконати - його, її, їх. Чому я ніяк не можу розібрати завали банальних помилок і привести свого заплутавшего ближнього туди, куди треба, а саме - в православний храм? Чому ближній упирається? Чому він мені не вірить? І на що він, дурний, ображається.

За питаннями слідував цілий список «діагнозів», інакше кажучи, претензій до цих самих упираються ближнім: гордість; самовпевненість; страх розлучитися з уявною свободою; нечиста совість і несвідоме опір жаль; інертність, пасивність, безвольність; нарешті, просто лінь.

Гальма у мене, втім, спрацьовували: я не могла не бачити, що мої упираються в більшості своїй не дурніші і, як мінімум, не гірше за мене. А як максимум, помітно краще.

Поступово я зрозуміла: щире, здавалося б, бажання привести свого ближнього в Православ'я - це дуже підступна річ насправді. Воно дуже легко вводить нас в спокусу осуду, а заодно - зарозумілості і самовдоволення. Міркуючи про те, чому одна людина в Церква приходить, а інший ні, захоплюючись цими міркуваннями, ми й не помічаємо, як ковзалися. Одного разу мені в голову прийшла думка, що здалася чудовою: «Якщо людина дійсно шукає істину, якщо він по-справжньому чесний з самим собою, він, нехай не відразу, нехай після якихось пошуків, але все одно прийде до Православ'я». Але слідом за цією думкою прийшов і протверезний питання: що ж це виходить? Я, значить, сама з собою чесна, а он той чоловік, нині вже покійний, до Церкви так і не прийшов, - була нечесною? Чи вправі ми взагалі про це судити?

Це насправді загадка: чому одна людина стає віруючим і чітко визначає своє віросповідання, іншого вибирає «освічений» агностицизм, а третій заявляє, що Бога, по-перше, немає, а по-друге, якщо і є, що з цього. Ця розбіжність наших доріг не обумовлено ніякими відмінностями в характерах, моральних кодексах або інтелектуальних рівнях. Перед таємницею потрібно змиритися. Змиритися і перестати мучити себе нескінченними «Чому. »Господь відає, чому і від чого.

Право - як в юридичному сенсі, так і в моральному - вони дійсно мають, і Церква ніколи на це право не здійснювала замахи. Але з цього не випливає, що ми не повинні, по-перше, сприймати свою віру як віру істинну (інакше адже неможливо!), По-друге, захищати її від помилкових суджень і тлумачень, по-третє, розповідати про неї іншим - то тобто бути її місіонерами. Якщо ми не можемо або не вважаємо за можливе це робити, тоді ми подібні солі, яка втратила силу (див. Мт. 5. 13). Просто тут потрібно бачити золоту середину, інакше кажучи - виробити норму поведінки.

«Так, а ти в церкві-то буваєш? Коли в останній раз сповідався? Жодного разу. Ну, слухай, так не піде. »- це агресія, це спроба схопити людину за руку і затягнути в храм силою (досить поширена в подібних випадках фраза« Ніяк його не затягнути! »).

Але якщо ми чуємо від ближнього щось на кшталт: «Бог повинен бути в душі, навіщо всі ці обряди?» - ми повинні вміти відповісти. Тактовно, не атакуючи, не принижуючи - але твердо і впевнено, щоб людина відчула довіру до наших слів і інтерес до них. І, зрозуміло, стисло, тому, що довга мова - насильство над увагою співрозмовника. Іноді цілком досить вимовити: «Так, колись я й сам (а) так думав (а)». Заодно згадаєш, що сам такий був, і остинешь.

Звичайно, я знаю все це чисто теоретично, а практично поводитися в подібних ситуаціях майже не вмію. Навчитися важко. Чому? Чи не тому, що в нас мало любові? «Навчати людей не можна, їх треба годувати фізично і душевно» - так писав великий християнин безбожної епохи Сергій Фудель. А ми ж не тим стурбовані, щоб людину підтримати, щоб йому допомогти, а тим, щоб його поправити. Щоб він не псував нам погоди і не заподіював душевного дискомфорту. Ми бачимо помилки і помилки ближніх, але не бачимо тих бід, тих хвороб, симптомами яких ці помилки на ділі є. Людина каже, що не довіряє «цим попам», - ми обурюємося його несправедливістю і не думаємо про те, що людина цей з деяких пір взагалі нікому не довіряє. Він боїться довіряти, він вже заздалегідь озброюється недовірою - проти всіх і вся, і особливо - проти тих, кому йому дуже хотілося б довіритися насправді. Спробуйте-но вилікувати його від цієї хвороби! Це куди складніше, ніж обурюватися його неправотою і обрушувати на нього гнівні контраргументи.

Любов навчати не треба, вона спочатку все, що їй потрібно, вміє. А ми невміло від нелюбові, від егоцентричності. Як говорить (див. Початок) отець Димитрій, за своїм образом хочемо всіх переробити, а не за образом Божим.

Нам би заспокоїтися. Перестати нервувати через чужого впертості і нерозуміння. Тому що ця нервозність - від того, чому присвячена процитована на початку проповідь, а саме від маловір'я. Самі мало віримо, а хочемо, щоб від нашої віри, як від вогню, спалахували інші ... А взагалі-то адже потрібно, щоб спалахували.

А допомога-милосердя? Коли допомагаєш-заботішся про немічних. При тому при всьому цими справами на тебе виливається подяку людська і благодать Божа, чого навпаки не отримуєш, коли робиш справи "по дому", і близькі не дякують, а ти желаеш-ждёш.А може справа в тому, що ми практично не вміємо залучати, захоплювати, спілкуватися, робити справи милосердя з любов'ю, щоб від цього нашу душу наповнювала радість-благодать-щастя, з членами громади-Церкви свого-рідного храму, і наше мессіонерство з людьми не прийшли до Бога - просто розмови? Євгенії - а може за тим піст, молитва, храм-Церква, щоб не зводити людини в Бога: чекати і сподіватися від нього милосердя, допомоги, сочуствия, любові, - і коли не отримуємо, не просто розчаровуємося в ньому, а дуже часто ненавидимо його. Дмитру - а може тому що біси тремтять перед Богом, як вороги його, а ми повинні трепещать як діти перед батьками, яких, незважаючи ні на що, ми продовжуємо любити, тому що коли вони з нами нам спокійно-не страшно, ми радісні, ми щасливі

Спаси Господи, Марина! І не варто вибачатися за довгу цитату, вона - як раз те, що мені потрібно було в даний момент. Настав просвітлення мізків і велике полегшення (а то весь час думаєш, що ти повинен щось зробити, наприклад, щоб племінник причащався, і ця думка не дає спокою, а тут батюшка чудово пояснює, що як раз навпаки - просто треба залишити людей в спокої і не тиснути на них). Всіх Вам благ. )

Євгенія: Брати і сестри, поділіться досвідом, будь ласка. Що б Ви відповіли на запитання на кшталт "навіщо всі ці обряди, коли Бог в душі" або "навіщо ви себе мучите, нічого не їсте в той свій пост"? Мене "зачепили" слова сказані мені батюшкою, що біси теж вірують і трепещат

Брати і сестри, поділіться досвідом, будь ласка. Що б Ви відповіли на запитання на кшталт "навіщо всі ці обряди, коли Бог в душі" або "навіщо ви себе мучите, нічого не їсте в той свій пост"? Взагалі, часом, наприклад, в пост, думаєш не про Бога і душі, а про те, як уникнути нападок "друзів" і близьких і як відповісти на одвічне запитання: "Навіщо тобі це все треба? Ти що, грішна така?"

Ми живемо в такий час, коли поняття гріха, помислів, душі зрозумілі тільки верующім.Когда людина має дах над головою, їжу, одяг, немає війн, переслідувань, прітесненій.Етого багатьом вистачає і шукати чогось більшого як б не зачем.Плюс гординя, мирська суєта, соблазни.Люді гинуть, самі того не замечая.І дивитися на це байдуже не можна, але і насильно милим не будешь.Нужна молитва, терпіння, величезна праця душі і віра в допомогу Божію.Ета проблема, на жаль, не оминула і мене стороной.Так що борюся, на моєму боці Бог.

На мій погляд, це вплив т.зв. колективної ментальності в країні, яка замінила собою відчуття народом соборності, а в нашому наукомісті це особливо відчувається. Завдання дійсно складна - пояснити хорошим людям, для чого їм потрібні віра, церква. Вони перестали відчувати потребу в Бозі, в покаянні, одкровенні помислів, а багатьом, особливо серед тих, кому за 30, церковність і зовсім чужа в силу їх атеїстичного виховання. Складно буває відповісти навіть начебто вважають себе віруючими родичам, для чого "мучити" дітей в церкві і в паломницьких поїздках. Що ж стосується української інтелектуальної еліти, частина якої колись була зосереджена в нашому місті, то не тільки їх воцерковлення, але навіть співчутливе ставлення до церкви і віруючих видається великою трудністю. Знань і досвіду мирянина тут явно недостатньо.

Все абсолютно вірно. Я сама загорілася вогнем віри від людей, які мені нічого абсолютно не нав'язували, а просто були спокійні і впевнені в собі, без будь-яких моралей несли з пошаною свою віру, як справжні християни, подаючи приклад своїм гідним поведінкою, а не сентенціями. А ті, хто змушував, як раз і не викликав ні краплі довіри, так. Тепер і сама намагаюся не нав'язувати свої почуття, думки, а просто живу. Люди навколо почали помічати, що я змінююся і тягнуться слідом самі. Я сама собі часто говорю одну фразу, коли бачу, що хтось вперто не хоче воцерквляться: у кожного свій шлях. Мені ніхто на моєму важкому шляху (без малого 12 років) не заважав. Скільки ж цій людині то потрібно, щоб прийти до Бога. Прочитаю Ісусову молитву про нього і все) Інший допомоги, напевно і не треба)

На цитату можна сказати тільки одне: Слава Богу, що Апостоли так не думали. Ми близьких хочемо привести до Церкви не тому, що не віримо, а тому що не хочемо, щоб близькі, яких ми любимо, загинули. І це нормально.