Останні дні гоголя як духовна і наукова проблема

Останні дні Гоголя як духовна і наукова проблема

Від чого помер Гоголь? Ось питання, багатьма досліджувався, але дотепер не вирішене, так як до нього майже завжди підходили упереджено, нарочито виключаючи духовний підхід (а адже кажуть "кінець - справі вінець", - і смерть людини часто відкриває справжній сенс його життя). Але і спроба розглянути це питання з духовної точки зору виявилася, як ми побачимо, невдалою, про що і піде мова нижче.

Якщо говорити про медичне діагнозі, то і на цей рахунок фахівці до цих пір не мають єдиної думки. Багато сучасників Гоголя, в тому числі і близькі до нього, вважали, що помер він внаслідок душевної хвороби. Причому ознаки такої вони вбачали задовго до його смерті. Пізніше, в двадцятому столітті, вітчизняні психіатри (Н. Баженов [75]. В. Чиж [76]. Г. Сегалин [77]. І. Галант [78]. А. Личко [79]. А. Молохов [80] ) на підставі друкованих матеріалів намагалися науково обгрунтувати саме цю думку. Однак наукового відповіді в цьому сенсі вони дати не могли, так як мали дуже поверхове уявлення про духовно-релігійному улаштуванні Гоголя. Справедливості заради зазначимо, що багато сучасних літературознавці не вважають, що Гоголь помер від розумового розладу. Разом з тим проблема залишається дискусійною, і час від часу питання про душевну хворобу Гоголя піднімається знову.

Уже в наш час вчений зі світовим ім'ям професор Дмитро Євгенович Мелехов (1899 - 1979) зробив спробу вирішити це питання з урахуванням християнського - православного - підходу до подібних недуг. У своєму незакінченому праці "Психіатрія і проблеми духовного життя", що призначався для студентів духовних академій і священиків, одну з глав він присвятив Гоголю [81]. Вона була поміщена в восьмому томі "Настільною книзі священнослужителя", виданому в 1988 році [82]. Цей том лежить на столах у священиків, які іноді по ньому і відповідають питальний їх про Гоголя. Але правильної відповіді по цій книзі (і тим самим з праці Мелехова) дати не можна. Звернемося до роботи вченого-психіатра, цитуючи її по "Настільною книзі."

Хвороба Гоголя, пише Мелехов, «не була розпізнана, внаслідок чого він отримував неправильне лікування. <.> Хворий помер від важкого виснаження з порушенням обміну речовин, маренням гріховності, самознищення, з наполегливою відмовою від їжі, повної рухової і розумової загальмованості. "(С. 317). Вчений налічує у Гоголя дев'ять нападів хвороби. Не будемо розбирати всіх його доводів. Наведемо приклад, який свідчить про ступінь достовірності пропонованого діагнозу." Напад 1846 року. - констатує він. - Стан настільки важкий, що повіситися або втопитися здається йому (Гоголю. - В. В.) єдиним виходом. "Моліться, друже мій, та не залишить мене Бог в хвилини нестерпного скорботи і зневіри" "(С. 318).

На підставі цих даних вчений приходить до висновку про наявність у Гоголя станів "депресії з смутком, з гріховними думками про самогубство, з безнадією." І тому подібним. Такий висновок дуже нагадує діагноз лікарів, які лікували Гоголя, зроблений на підставі його літературних занять, "релігійного переконання морити себе голодом", а також непривітності прийому лікарів [83]. Зрозуміло, в подібному погляді на цю справу немає нічого нового. Ще Н. Баженов писав (на підставі того ж листа до Плетньова), що в початку 1846 року під впливом психопатичних відчуттів апатії, туги і зневіри у Гоголя виникає думка про самогубство [84].

У урозуміння змісту і значення скорбот Гоголю допомагали твори святих отців і вчителів Церкви. По суті, в його листах і в статті викладається загальна для християнських письменників думка про творчій силі хвороб і страждань в духовному відродженні людини.

Ще один приклад. "У 1848 році, - пише Мелехов, - перед поїздкою в Палестину, листи (Гоголя. - В. В.) ще відображають опір і боротьбу з наступаючим нападом хвороби. Він розсилає друзям складену ним молитву з проханням молитися про нього по цій записочці" понад те, що знаходиться в загальних молебнях ". Наведемо фрагмент цієї молитви:". Душу ж його виконай благодатних думок в усі час дороги його. Видали від нього духу коливання (у Гоголя: коливань. - В. В.), духу помислів бунтівних і схвильований, духу забобони, порожніх прийме і малодушних передчуттів, нікчемного духу боязкості і боязні "" (З 318).

У листах Гоголя цієї пори і у складеній ним молитві вчений вбачає сліди його боротьби з душевним недугою, що наближається приступом. І в цьому теж слід своїм попередникам. Баженов, наприклад, бачив у цій молитві повний список усіх ознак "психозу" Гоголя, як ніби взятих з сучасного курсу психіатрії. Тим часом ця молитва складається з самих звичайних молитовних виразів з додатком прохання про видалення духу боязні, абсолютно природного для людини, що відправляється в таке далеке і важку подорож. Відомо також, що Гоголь боявся померти від морської хвороби, від якої завжди страждав. Внаслідок цього він, за його словами, і помістив у книзі "Вибрані місця." Свій заповіт, щоб у разі його смерті, якщо б вона застала його на шляху, "здобуло воно негайно свою законну силу", як засвідчене усіма його Новомосковсктелямі.

Звернемося тепер до останніх днів життя Гоголя в трактуванні Мелехова. "Останній напад хвороби, від котоpого Гоголь загинув, - пише він, - протікав злокачественно, на тлі наростаючого афекту з маячними ідеями самозвинувачення і загибелі, <.> прогресуючим виснаженням і з повною відмовою від їжі. <.> Він десять днів лежить в напруженій позі в ліжку, не кажучи ні з ким до самої смерті (що настала внаслідок бурхливо наростаючого виснаження) "(С. 318).

Фельдшер А. Зайцев, який брав участь в лікуванні Гоголя, згадував, що в ці дні розмовляв з ним про літературу і той навіть поправив його вірш, сказавши на прощання: "Читай більше, друже мій" [88].

За словами Мелехова, в останньому нападі "було вже повне панування марення гріховності, самознищення, втрати віри в можливість вибачення" (С. 319). Тим часом Гоголь перед смертю двічі висповідався і долучився Святих Таїн, а також був соборували єлеєм. Для виконання цих треб приходив отець Іоанн Нікольський, настоятель церкви Преподобного Сави Освяченого, що на Дівочому полі. Він був з 1842 року духівником письменника. В останні дні поруч з вмираючим був і батько Алексій Соколов, священик церкви Преподобного Симеона Стовпника, до приходу якого ставився будинок графа Толстого і яку часто відвідував Гоголь. Само собою зрозуміло, що ці священики розмовляли з Гоголем.

Совpеменнікі свідчать, що перед смертю Гоголь не обнаpужено ніяких ознак розумового розладу. Доктор Тарасенков розповідає, що коли граф Толстой для відволікання починав говорити з ним про предмети, які були йому дуже близькі і якому не могли не займати його перш, Гоголь заперечував з побожним подивом: "Що це ви говорите! Чи можна міркувати про ці речі, коли я готуюся до такої страшної хвилині! " [89].

За тpи дня до смерті Гоголя його відвідав Московський цивільний губеpнатоp Іван Васильович Капніст. Він і ще кілька друзів знаходилися в кімнаті, де, відвернувшись обличчям до стіни, лежав Гоголь. З необережного розмови присутніх він ясно міг зрозуміти, що вони вважають його несповна розуму. В цю хвилину Гоголь обернувся і сказав Капністу: "У вас в канцелярії десять років служить на одному місці чиновник, чесний, скромний і тлумачний трудівник, і немає йому ходу і ніякої нагороди, зверніть увагу на це, ваше превосходительство, хоча б в мою пам'ять "(цим чиновником був син священика Іоанна Нікольського, духівника Гоголя) [90].

Точно так же, в дусі розхожих - і відводять далеко від правди - уявлень, судить Мелехов і про взаємини Гоголя з його духовним батьком - Ржевським протоієреєм Матвієм Костянтинівський. "Його духовний керівник, - пише вчений, - не беручи до уваги стан хворого, пред'являв до нього суворо аскетичні вимоги <.> радив кинути все і йти в монастир, а під час останнього нападу привів Гоголя в жах погрозами загробного кари. "(С. 317-319).

Ці слова Гоголя історик Микола Платонович Барсуков зрозумів в тому сенсі, що батько Матвій "радить Гоголю кинути ім'я літератора і йти в монастир" [91]. Однак чернечі устремління виникли у Гоголя задовго до знайомства з батьком Матвієм. Влітку 1845 він навіть зробив спробу залишити літературне поприще і постригтися в ченці [92]. Відлунням цієї події і з'явилися рядки про монастир в листі до батька Матвієм.

Зауважимо, що доктор Тарасенков не був учасником розмов батька Матвія з Гоголем і писав, головним обpазом, зі слів гpафа Толстого. Можна здогадуватися, що мова, крім іншого, стосувалася і теми Страшного суду. Але у Таpасенкова ніде не сказано, що священик пpед'являл Гоголю надмірного тpебования. Та цього й бути не могло. Будучи досвідченим пастиpем, батько Матвій пpекpасно розумів, що людина в духовному житті піднімається як би сходами сходи. У своєму останньому листі до Гоголя (єдиному дійшов до нас) він говорить: "Людина може і повинен рости в веpе і благочесті, але поступово" [94].

Під час своєї останньої зустрічі з Гоголем батько Матвій виконував свої священичі обов'язки. Як духовний батько письменника, він дбав про його вічне спасіння. Більш того, будучи, за свідченням багатьох, пpозоpлівцем, він, по всій видимості, пpедвідел смерть Гоголя і намагався приготувати його до неї. Саме після від'їзду батька Матвія Гоголь починає говіти, тобто готуватися до прийняття Святих Христових Таїн.

Немає ніяких підстав утвеpждать, як це робить Мелехов, що батько Матвій "помилково тлумачив хвороба Гоголя в хибному духовно-містичному аспекті" (С. 219). Відомо, що помер Гоголь в стані духовного просвітлення. Останніми його словами, сказаними в повній свідомості, були: "Як солодко вмирати!" [95].

Нерідко можна зустріти твердження, що Гоголь палив рукописи в стані глибокого смутку. Так, за словами Мелехова, спалення другого тому було "вчинено під час глибокої депресії з хворобливим усвідомленням своєї вини і гріховності своєї творчості" (С. 317). У спростування такої думки можна навести слова батька Матвія: "" Кажуть навіть, що Гоголь спалив свої творіння тому, що вважав їх гріховними? "-" Чи, - в подиві сказав о. Матвій, - навряд чи. ". Він ніби в перший раз чув таке припущення." Гоголь спалив, але не всі зошити спалив, які були під руками, і спалив тому, що вважав їх слабкими "" [96].

Батька Матвія дорікали в нерозумінні Гоголя як письменника. Говорили, що він забороняв йому писати світські твори. Батько Матвій відповідав на це: "Неправда. Художній талант є дар Божий. Заборони на дар Божий покласти не можна; незважаючи на всі заборони він проявиться." [97].

Сpеди тих, хто знав Гоголя, батько Матвій розумів його чи не найбільше. "З ним повторити звичайне явище нашої pусской життя, - говоpил він. - Наша Pусской життя не мало має прикладів того, що сильні натури, набриднути суєтою міpской або знаходячи себе нездатними до Пpежнее Шиpокое діяльності, покидали все і йшли в монастиpь шукати внутpеннего уміpотвоpенія і очищення своєї совісті. <.> Так було і з Гоголем. Він пpежде говоpил, що йому "потрібен душевний монастиpь", а пpед смерть він ще сильніше побажав його "[98].

У зв'язку з цим згадаємо слова про Гоголя, сказані його старшої дpугом Жуковським: "Справжнє його пpізваніе було чернецтво. Я упевнений, що якби він не почав свої мертвих Душі, якій закінчення лежало на його совісті і все йому не давалося, то він давно б став ченцем і був би заспокоєний скоєнні, вступивши в ту атмосферу, в якій душа його дихала б легко і вільно "[99].