Останнє право останньої хвороби
У видавництві Стрітенського монастиря готується до виходу в світ книга Ірини Силуянова "Антропологія хвороби". Пропонуємо нашим Новомосковсктелям познайомитися з уривками з цієї роботи.
Підставою цієї особливості є досить серйозні аргументи. Один з них - роль психоемоційного фактора віри в можливість одужання, підтримку боротьби за життя, недопущення важкого душевного розпачу. Оскільки вважалося, що страх смерті наближає смерть, послаблюючи організм в його боротьбі з хворобою, то повідомлення істинного діагнозу захворювання розглядалося рівнозначним смертному вироку. Однак відомі випадки, коли брехня приносила більше шкоди, ніж користі. Об'єктивні сумніви в благополуччі результату хвороби викликають у хворого тривогу і недовіру до лікаря. Ставлення і реакція на хворобу у хворих різні, вони залежать від емоційно-психологічного складу і від ціннісно-світоглядної культури людини.
Чи можна відкрити хворому або рідним діагноз? Може бути, треба зберегти його в таємниці? Або доцільно повідомити хворому менш травмує діагноз? Якою має бути міра правди? Ці питання неминуче будуть виникати, поки існує лікування і смерть.
В даний час українським фахівцям доступні численні зарубіжні дослідження психології термінальних хворих (terminus - кінець, межа). Висновки і рекомендації вчених, як правило, не збігаються з принципами радянської деонтології. Досліджуючи психологічний стан термінальних хворих, які дізналися про своє смертельному недугу, доктор Е. Кюблер-Росс і її колеги прийшли до створення концепції «смерті як стадії росту». Схематично цю концепцію представлена п'ятьма стадіями, через які проходить вмираючий (як правило, невіруюча людина). Перша стадія - «стадія заперечення» ( «ні, не я», «це не рак»); друга стадія - «протест» ( «чому я?»); третя стадія - «прохання про відстрочку» ( «ще не зараз», «ще трохи»), четверта стадія - «депресія» ( «так, це я вмираю»), і остання стадія - «прийняття» ( «нехай буде») .
Звертає на себе увагу стадія «прийняття». На думку фахівців, емоційно-психологічний стан хворого на цій стадії принципово змінюється. До характеристик цієї стадії належать такі типові висловлювання колись благополучних людей: «За останні три місяці я жив (а) більше і краще, ніж за все життя». Хірург Роберт Мак - хворий неоперабельним раком легені, описуючи свої переживання - переляк, розгубленість, відчай, в кінці кінців стверджує: «Я щасливіше, ніж будь-коли був раніше. Ці дні тепер насправді - найкращі дні мого життя ». Один протестантський священик, описуючи свою термінальну хворобу, називає її «найщасливішим часом мого життя». У підсумку доктор Е. Кюблер-Росс пише, що «хотіла б, щоб причиною її смерті був рак; вона не хоче втратити періоду росту особистості, який приносить з собою термінальна хвороба »[1]. Ця позиція - результат усвідомлення драми людського існування: тільки перед обличчям смерті людині розкривається сенс життя і смерті.
Результати наукових медико-психологічних досліджень збігаються з християнським ставленням до вмираючого людині. Православ'я не сприймає лжесвідчення у ліжку безнадійно хворого, вмираючого людини. «Приховування від пацієнта інформації про важкий стан під приводом збереження його душевного комфорту нерідко позбавляє вмираючого можливості свідомого пріуготовленія до скону і духовного розради, знаходимо через участь в таїнствах Церкви, а також затьмарює недовірою його відносини з близькими і лікарями» [2].
В рамках християнського світорозуміння смерть - це двері в простір вічності. Смертельна хвороба - це надзвичайно важлива подія в житті, це підготовка до смерті і примирення зі смертю, це можливість принести покаяння, молити Бога про прощення гріхів, це поглиблення в себе, інтенсивне духовне і молитовне робота, це вихід душі в певний новий якісний стан. Навряд чи тому здивують православної людини молитви Богу старця Порфирія з монастиря в МІЛЄСА про дарування йому ракової хвороби і про його радості в хвороби, дарованої йому за його прохання [3].
З цього приводу ігумен Никон (Воробйов, † 1963), один з духовних старців нашого століття, писав якось, що рак, з його точки зору, це милість Божа до людини. Приречений на смерть людина відмовляється від суєтних і гріховних задоволень, розум його зайнятий одним: він знає, що смерть вже близька, вже невідворотна, і піклується лише про те, щоб підготуватися до неї - примиренням з усіма, виправленням себе, а головне - щирим покаянням перед Богом. Розкриття змісту і сенсу християнського розуміння згубності лжесвідчення, сенсу хвороби і смерті стає для багатьох вітчизняних лікарів підставою перегляду деонтологічних норм радянської медичної деонтології. Митрополит Антоній Сурожський, сам у минулому лікар, вважає, що треба звертати увагу сучасних лікарів на те, що в перебіг хвороби (мова йде про невиліковних захворюваннях) повинна проходити підготовка людини до смерті. При цьому владика Антоній каже: «Готуйте вмираючих не на смерть, а до вічного життя» [4].
Стверджуючи, що ставлення лікаря до невиліковних і вмираючим хворим не може бути просто науковим, що це ставлення завжди включає в себе співчуття, жалість, повагу до людини, готовність полегшити його страждання, готовність продовжити його життя, митрополит Антоній Сурожський звертає увагу на один «ненауковий »підхід - на вміння і« готовність дати людині померти ».