Особистий досвід чому я перейшла в православ’я

Почати, напевно, треба з того, що я ніколи б не стала православної, якби не зустрілася з протестантами - адвентистами сьомого дня. Релігійні питання мене завжди хвилювали, але Православ'я в силу ряду причин здавалося мені чимось страшним, а православні викликали відразу або іронію.

Ну, ви розумієте - все навколо хрещені і «православні», заповіді ніхто не дотримується, воцерковлені православні не можуть самі відповісти ні на одне питання, посилають до «батюшки», навіть хороші люди вишукують в магазині «пісне» печиво (ну яке печиво в пост, панове? Що за лицемірство?) і все таке єлейно-єлейне ... Одним словом, протестанти викликали у мене більше довіри як люди, у яких віра не розходиться з ділом. Крім того, вони могли говорити про Бога особисто, як ті, хто Його особисто знають. Вони говорили про Бога, а не про догмати. Вони говорили про Бога так, що було зрозуміло, що Бог для них - не абстракція, а Хтось дуже важливий. І вони говорили, що можна багато хорошого чути про когось, але не знати його, поки не познайомишся сам. І в цьому був заклик і мені самій звернутися до Бога особисто. Вони молилися за мене, щоб Бог дав мені віру (бо потім я вже хотіла вірити, але не могла). І, в результаті, завдяки розмовам з протестантами, молитвам протестантів, книгам, даними протестантами, я звернулася до Бога і пізнала Його. Вірніше, повірила в Його любов і прощення. Для мене Він теж став Кимось близьким і дорогим. Далі я пройшла адвентистську катехизацію і хрестилася у адвентистів. Чому ж я все-таки перейшла в Православ'я?

Глобальних причин у цього було дві. Більшу відповідність Православ'я Писанню і існування в Православ'ї форм, що виражають той досвід пізнання Бога, який отримала я.

Отже, виявилося, що православні більше вірні Біблії, ніж адвентисти. Їм не треба доводити, що Хліб Життя - Плоть Христа, а не Його слова. Скільки копій зламала я, розмовляючи з адвентистами на цю тему. Це абсолютно дивовижний момент: адже написано:

51 Я хліб живий, що з неба зійшов Хто їсть хліб їстиме, житиме повіки; хліб же, який Я дам, є Плоть Моя, яку Я віддам за життя світу.
(Іоан.6: 51)

53 Ісус же сказав їм: Поправді, поправді кажу вам: якщо не будете тіла Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя.
54 Хто тіло Моє і п'є Мою Кров має життя вічне, і Я воскрешу його в останній день.
55 Бо тіло Моє то правдиво пожива, Моя ж кров то правдиво пиття.
56 Хто тіло Моє і п'є Мою Кров, в Мені, і Я в ньому.
57 Як Живий Отець послав Мене, і Я живу Отцем, [так] і той, хто Мене житиме Мною.
58 То є хліб, що з неба зійшов. Не так, як батьки ваші їли манну й померли, хто цей хліб споживає, той жити буде повік.
(Іоан.6: 53-58)

Як, Новомосковський це, можна стверджувати, що мова йде лише про символ? На якій підставі? Мені це було незрозуміло. Я Новомосковськ Писання і я йому вірю, бо це слово Боже. Але для богословськи «просунутих» адвентистів було принципово важливо довести, що Причастя - всього лише символ. Для «непросунутих», так само як і для мене, було на підставі Біблії очевидно, що це - реальність. Настільки очевидно, що навіть годинна проповідь перед Вечерею Господньою про те, що ми будемо приймати тільки «символи Тіла і Крові» якось вислизала від їх свідомості.

Крім того, адвентисти причащалися рідко (правда, все разом). Раз на квартал. Мені цього не вистачало. Тому що Причастя - це найбільш тісне поєднання з Богом, яке тільки можна уявити. Я жадала Бога і жадала Причастя. І шукала можливості причащатися частіше. І за цим теж я прийшла в православний храм, де причащають на кожній службі. І ще для мене була важлива тілесність Бога в Причасті і близькість з Ним через це. Це зіткнення з Ним через матерію і важливість самої матерії нормальна для Православ'я, але абсолютно немислима для протестантизму.

Саме прагнення до Бога і віра в Його присутність і реальність породили в мені прагнення сповідатися, тобто бути реальною. Потреба в цьому була у мене дуже великий. І ця потреба для мене нерозривно пов'язана з любов'ю - тому що саме коли любиш, хочеться зізнатися в тому, що зробив поганого - щоб це лихе не стояло між тобою і тим, кого любиш - між тобою, Богом і іншими людьми. Тобто сповідь - це форма поєднання любові з правдивістю. І у адвентистів чисто інституційно такої можливості не було, а в Православ'ї була. І в цьому було виконання призову апостола Якова «признавайтесь один перед одним у вчинках ваших і моліться один за одного, щоб зцілитися» (Ін.5: 16).

Третій момент - безперервна молитва. Апостол Павло говорить: «Завжди радійте. Моліться без перерви. За все дякуйте »(1 Фес.5: 16-18). І у мене самої була потреба невпинно молитися, постійно спілкуватися з Богом. Але я не вміла (і зараз не вмію). Але самої цієї теми, цієї проблеми - як невпинно молитися і поставити слова апостола - для адвентистів не існувало. Але з книг митрополита Антоній Сурозького про молитву я зрозуміла, що для православних це само собою зрозуміла реальність, накопичений досвід, в якомусь сенсі - норма духовного життя, до якої прагнуть. І взагалі - про молитву, про спілкування з Богом православні знають більше, ніж протестанти. Та й Бога Самого знають ближче і глибше.

Напевно, це головне. Але були ще й інші моменти. Наприклад, у кожної деномінації, з якої я спілкувалася (я не тільки з адвентистами справа мала), було якесь улюблений вислів Христа, улюблені уривки з Біблії. Головним для адвентистів були слова «Прийдіть до Мене, усі струджені та обтяжені, і Я заспокою вас». У всякому разі, про них дуже часто говорилося. У Московській Церкві Христа найбільше любили слова про відкидання себе: «Тоді Ісус сказав до своїх учнів: якщо хто хоче йти за Мною, нехай зречеться себе самого, візьме хрест свій і йде за Мною, бо хто хоче спасти свою душу, той погубить її, а хто погубить свою душу Мене, той знайде її (Матф.16: 24,25) ». МЦХ мені були ближче своєї героїчної, та й слова ці здавалися мені більш важливими. Але на кожній православній іконі Христа я бачила розкриту книгу з написом «Любіть один одного» і розуміла, що насправді саме це найважливіше. І знову виявлялося, що в Православ'ї все розуміється і точніше, і глибше.

Коли я прийшла перший раз на Літургію, мене дуже вразила велика єктенія. Вразила декількома речами. Тим, знову-таки, що відповідала Писанню більше, ніж адвентистські молитви. Я маю на увазі ось це місце: «Отже, перш над усе я благаю чинити молитви, благання, прохання, подяки за всіх людей, за царів і за всіх, щоб могли ми провадити тихе й мирне життя в усякій побожності та чистості, бо це добре й приємне Спасителеві нашому Богові, що хоче, щоб усі люди спаслися і прийшли до пізнання істини. (1Тим.2: 1-4) »Адвентисти НЕ моляться« за всіх чоловіків ». І за «царів і всіх, хто при» теж не моляться. Молитва на початку служби пастора-настоятеля в суботній ранок зводиться до подяки Богу за те, що Він нас привів на богослужіння, до прохання про тих, хто не зміг прийти і хто ще в дорозі, і до молитви про сім'ях членів церкви (мається на увазі - даної громади). До Великої Єктенії я не замислювалася про невідповідність молитви пастора Письма. Після я пішла до нього на прийом, щоб обговорити це питання, запитати, чому ми не молимося за порадою зверхників та запропонувати це робити. Мені сказали, що за порадою зверхників та всіх чоловіків можна молитися келійно - в приватному порядку, в сенсі. І що все так і роблять (якщо я правильно пам'ятаю).

Але це був не єдиний момент, яким мене вразила велика єктенія. Другий, і більш важливий - її всеосяжність, вселенськість - і збіг цього, знову ж таки, з моїм внутрішнім почуттям. Ставши віруючою, я вперше пережила свою приналежність до людства - через нашу загальну гріховність. І через це ж - що Бог піклується про всіх, всіх любить, що ми єдині перед поглядом Його любові. В такому стані неможливо не хотіти молитися про всіх - погляд розширюється і бачиш не тільки себе і своїх близьких, але багатьох і багатьох. І ця расширенность погляду є в єктенії. Тобто мені стало очевидно, що її православні укладачі ті ж почуття переживали і так само бачили світ, як і я - тобто що вони так само пізнали Бога, як Любов.

Був і такий випадок, що я йшла і думала, в чому ж все-таки сенс християнського життя - ну ось молюся, роблю добрі справи - а далі що? І через п'ять хвилин після цього на прилавку з православною літературою, яка містилася в переході між «Бібліотекою» і «Боровицької», побачила книжку з назвою «У чому мета християнського життя?» Звичайно, я негайно купила її і побачила, що вона - про Святого дусі. А все, пов'язане з Духом Святим, взаємовідносинами з Ним і Його сходженням на нас, мене дуже хвилювало. І, взагалі-то, розмова Серафима Саровського з Мотовиловим відкрив мені, що православні не з чуток знають про Святого Духа і Він не чужий для них.

Багато я могла б ще написати. Але в загальному, Православна Церква відкрилася мені в її Переданні як досвід Богопізнання і любові. Тобто я не пережила свій початковий досвід через неї. Але я була здатна завдяки своєму досвіду впізнати досвід церковний як той же за якістю, але незмірно більш глибокий. Я не змогла б оцінити Переказ, якби не пізнала перш Христа і не полюбила Його хоч трохи (хоча зараз я думаю, що це було набагато більше від тієї любові, ніж у мене зараз). Тоді б я не побачила, що Православ'я каже мені про Нього і як до Нього наближатися. І для мене немає сумніву, що багато речей в Церкві, які здаються занадто жорсткими або незрозумілими, сприймаються так, тому що у нас немає відповідного досвіду - а зовсім не тому, що вони неправильні, або не для мирян, або ще з якоїсь причини. Не всі, звичайно. Багато і наносного і на це сумно дивитися, тому що воно заважає пробитися до головного. Але багато що йде з глибини любові до Христа (деякі встановлення щодо поста, наприклад - точно) - такої любові, до якої ми багато в чому не доросли. І мені дивно, коли хтось патетично і з обуренням вигукує, почувши слово «Переказ» - «Що для тебе важливіше - Переказ або Христос?» Я не можу їх протиставити. Якщо досліджувати Переказ, воно - як і Писання - «свідчить про Нього».

Пробувши в Церкві близько 10 років, я з сумом можу сказати, що майже всі православні - і я в тому числі - схожі на людей, які живуть на купі сміття, засипали скарб. Багато хто знає про це скарб і говорять про нього, як би не бачачи купи, через що часто приймають її за скарб. Багато зосереджені в основному на купі сміття і вважають скарб її різновидом, і у них алергія на слова «покаяння», «догмати», «святі отці», «Православ'я». Бачити це мені дуже гірко, бо я-то знаю, що це скарб. Мені тут допомогла думка про «темному двійнику Церкви», висловлена ​​Фудель. Є двійник у Цекрві, і на Таємній Вечері був Іуда, і кукіль не можна висмикувати до часу. Але треба, головне, самому не бути кукіль - а для цього треба, відкинувши купу, розкопати скарб і «пустити його в оборот», а не тільки хвалитися їм, застосувати хоча б частину того, що знайдемо. Навіть цього вистачить, щоб духовно озолотити нас і всіх, хто навколо.