Основні естетичні категорії прекрасне-потворне, трагічне-комічне,

Естетика з найперших своїх кроків визначала прекрасне як гармонію. І в подальшому при визначенні прекрасного основна увага зосереджувалася на розкритті змісту поняття "гармонія".

Античні мислителі розуміли прекрасне як властивість світу, а втіленням прекрасного для них був сам космос - ідеальний порядок.

Продовжуючи традицію Піфагора, який ототожнював естетичне з етичних і розглядав прекрасне з математичної точки зору, Аристотель найголовніші форми прекрасного бачить як порядок в просторі, співмірність та визначеність, як гармонію.

Наполягаючи на ідеї пропорційності, Аристотель стверджував, що прекрасне не повинно бути ні занадто великим, ні занадто малим. І ця ідея зіграла гуманістичну роль в грецькій архітектурі: незважаючи на свою велич грецькі храми були відповідні людині, на відміну від єгипетських, своїми розмірами повністю пригнічує людину.

Стародавні греки розуміли, що творцем прекрасного, цієї пропорційності, цієї гармонії може виступати і сама людина. Згадаймо знаменитий вислів Протагора: "Людина є міра всіх речей",

Античні естетики лише в розумінні прекрасного одностайні: прекрасне - це гармонія.

Платон, наприклад, вважав красу надприродною, сверхчувственной. Це означало, що в своєму розумінні прекрасного він вже сходив на загальне, до поняття, до ідеї. Його цікавило в прекрасному не його конкретні прояви, а загальні характеристики. Платон намагався відокремити прекрасне від корисного прекрасне - від благого. Остаточного визначення він не дає, але робить мудрий висновок: "Прекрасне - важко".

Платон намагається не тільки визначити природу прекрасного, але і розглянути шляхи його пізнання. Виявляється, що філософський раціоналістичний метод пізнання для осягнення прекрасного не підходить. Прекрасне осягається тільки натхненням.

З греків бере початок ідея про те, що прекрасне не утилітарно, що воно пов'язане з уявою і натхненням, що в основі його лежить гармонія.

Культ гармонії підтримували і мислителі Відродження, а в естетиці Нового часу такі мислителі, як Вінкельман, Гердер, Дідро та інші, прекрасне пов'язували з гармонією. Що таке гармонія? Її природу спробував розкрити Є.Г. Яковлєв:

Нам думається, що гармонія - це зовні несуперечливе ціле, в якому всі елементи врівноважені. Якісне ж відмінність і протилежність є властивість відносин між формами досконалого. Гармонія є "окремий випадок досконалого, що виражає тенденцію розвитку в об'єктивній реальності, тобто в естетичному аспекті - це прекрасне. Як головний ознаки гармонії Яковлєв виділяє зовнішню несуперечливість і як приклад наводить структуру елементарного естетичного об'єкта - симетрично побудованого кристала.

Він прекрасний до тих пір, поки не зруйнований, тобто поки не порушена гармонія його цілісності. Це характерно і для більш складних гармонійних систем.

Отже, прекрасне - це досконала гармонія як об'єктивне властивість дійсності в усіх її проявах.

Іншим поняттям, поглиблює поняття гармонії, а отже, і з насолодою, є поняття симетрії, що грає важливу методологічну функцію в теорії мистецтва. Симетрія - це відповідність, властивість інваріантності процесів і відносин щодо деяких перетворень.

За своїм змістом гармонія може бути природним, духовним, суспільним явищем, вона може бути також відношенням між людиною і природою, між людиною і твором культури.

Це є підставою для поділу прекрасного на різні види. Гармонія художнього твору викликає гру пізнавальних здібностей, гру духовних і фізичних сил, захоплює всі сфери психічного життя людини. Вплив гармонії, вплив прекрасного викликає певний стан людини.

Отже, прекрасне як об'єктивно гармонійне може бути прекрасно саме по собі. Разом з тим воно може бути і ставленням між предметом і людиною і залежати багато в чому від суб'єктивного сприйняття. Цим і пояснюється різниця в естетичних оцінках і смаки окремих людей.

Наприклад, ще в греко-римської античності було відмічено, що потворне як антипод прекрасного виявляється практично у всіх сферах буття: в природі (руйнуються і розкладаються об'єкти і істоти), в людині (хвороби, поранення, смерть), в моралі (аморальні вчинки) , в політиці та державному управлінні (обман, корупція, несправедливі суди і т.п.). Як правило, потворне в дійсності оцінювалося негативно, як таке, що суперечить головному ідеалу античного світу - впорядкованого космосу і орієнтованому на нього раціонально організованого соціуму; хоча античні джерела фіксують і існування любителів потворного, поганого, які отримали презирливе іменування "сапрофіли" (від грец. заргоз - гнилої, поганий, зіпсований). У неоплатонической еманаційних ієрархії краси потворними вважалися її нижчі матеріальні, тілесні, "безформні" ступені, на яких була гранично ослаблена формує сила Єдиного, майже згасав промінь еманації; фактично потворне - це ніщо, небуття в платоновско-неоплатонической традиції. Лінія цієї традиції збереглася до XX в. особливо в богословської естетиці, зокрема в софиологии С. Булгакова.

Більш складний характер має історичне осмислення безоразного в мистецтві. Уже Арістотел' узаконює його місце різних мистецтвах. У контексті своєї теорії мимесиса він визнавав, що зображення потворних предметів (трупів, огидних тварин) допустимо в живопису, бо приносить задоволення самим фактом мистецтва - вправного наслідування. У драматичних мистецтвах потворне, відповідно до Аристотеля, що не доставляє реального страждання (на відміну від дійсності) трансформується в смішне в комедії або сприяє самозаперечення (або своєрідною профілактиці потворного в дійсності) в трагедії.

Саме розуміння трагічного за більш ніж дві з половиною тисячі років істотно змінилося з того моменту, як з'явилося саме поняття і сам термін "трагічне".

Найбільший фахівець з античної естетики А.Ф. Лосєв так писав про розуміння трагічного античної та середньовічної філософією:

Антична і середньовічна філософія взагалі не знає специфічної теорії трагічного: вчення про трагічний становить тут нероздільний момент вчення про буття. Зразком розуміння трагічного в давньогрецькій філософії, де воно виступає як істотний аспект космосу динаміки протиборчих почав у ньому, може служити філософія Арістотеля. З точки зору арістотелівського вчення про нусе (розумі) трагічне виникає, коли цей вічний розум віддається у владу інобуття і стає з вічного тимчасовим, з самодостатнього - підлеглим необхідності, з блаженного - страждаючим і скорботним "Тоді починається" людська дія і життя " , наслідування яким є суттю трагедії, з її радощами і скорботами, з її переходами від щастя до нещастя, з її провиною, злочинами і розплатою. Цей вихід розуму у владу необхідності і випадковості становить несвідоме злочин. Але ра але чи пізно відбувається пригадування або "впізнавання" колишнього блаженного стану, злочин викривається і оцінюється. Тоді настає час трагічного пафосу, обумовленого потрясінням людської істоти від контрасту блаженної невинності і мороку метушні і злочину. Але це пізнання злочину означає разом з тим початок відновлення порушеного, що відбувається у вигляді відплати, що здійснюється через страх і співчуття. в результаті настає очищення пристрастей (катарсис) і відновлення порушеної рівноваги у а.

І не випадково Гете в розмовах зі своїм секретарем Екерманом вказував на те, що ідея трагічної долі, як її розуміли греки, застаріла.

Складність визначення комічного полягає в тому, що, незважаючи на величезну кількість літератури про комічному, починаючи з Аристотеля, адекватного його визначення фактично ще не існує.

Про смішному багато писали Платон і Аристотель, а й у них не було науково обґрунтованої теорії комічного. Вважається, що таку теорію в другій частині своєї "Поетики" виклав Аристотель, але вона не збереглася.

У творах Цицерона до Квинтилиана є класифікація пологів комічного і призначалися для ораторів рекомендації щодо їх застосування.