Основна свобода

Свобода вибору або волі передбачає, що людина спочатку вільний [freigegeben] за самою своєю суттю, що йому відкрито вільний простір: в якійсь основоположну свободу. яка, як умова, предлежит всякої явно виконаної свободу воління і вчинків, а також засадничо визначає сукупну дію і поведінку людини.

Вже всяке запитування, тим більше запитування про своєю суттю, показує, що ми не пов'язані безпосереднім, а, знаючи-незная, виходимо за його межі. Тим самим належить, що ми спочатку і своєрідно відокремлені від кожного разу фактично даного - вивільнені [freigegeben] у власну свободу. Цим ми протистоїмо дійсності зовсім не так, як будь-яке інше істота. Людина не «пов'язаний середовищем» як тварина, а специфічно «вільний від середовища» і тому «відкритий світу» (Scheler 1928), точніше, «відкритий буття». Він не пов'язаний якоїсь певної, структурно обмеженою середовищі, на яку реагує інстинктивно-спонтанно, специфічно фіксованим способом. Людина вже біологічно не спеціалізовані, не пов'язаний ні видом, ні певними умовами середовища, ні певною поведінкою в середовищі. Він за своєю суттю відкритий і гнучкий, здатний до пристосування і розвитку і, таким чином, своєрідно «не готовий». Він зобов'язаний сам визначати свою поведінку, сам оформляти своє середовище. Тільки людина має історію, тільки він сам - вільно - зобов'язаний духовно і культурно розгортати в ній свою сутність.

«Специфічна неспеціалізірованность» людини не робить його «збитковим істотою» (Гелен); це поспішний натуралістичний висновок. Швидше, негативність сприяє максимальної позитивності, біологічна неспеціалізірованность людини є в той же час найвища спеціалізація для власне людських, культурно-духовних досягнень. Розглядати це як чисту компенсацію біологічної ущербності - непорозуміння, недооцінка сутності людини і його особливого становища в світі.

І все-таки це показує, що людина живе не в безпосередності. а в опосередкування. яке він сам повинен виробляти. Якщо Гегель говорить, що духовний суб'єкт «має опосередкування не поза себе, а є воно саме» (PhdG, WW G1 2, 34), то «опосередкування безпосередності» може розумітися як структурний закон людського існування (пор. Плесснера). Людина повинна опосередковано безпосередньо дане власним пізнаванням і розумінням, власним поведінкою і оформленням трансформувати його в свій «світ», він зобов'язаний опосредствовать самого себе в іншому, вже в речової середовищі, тим більше в людському навколишній світ, щоб шляхом цього опосередкування - в своєму світі - прийти до опосередкованої безпосередності самого себе, до саморозуміння і саморозгортання.

Ця сутнісна конституція людини, завдяки якій він вивільнено з безпосередності для опосередкування безпосередності. означає свободу в сенсі спочатку-сутнісної основних свобод людини.

У основоположну свободу ми досягаємо умови можливості сукупно-людського ставлення як з теоретичної (когнітивної), так і з практичної (активної) точки зору. Вона виступає вже умовою запитування, в якому я відділяю себе від предданного, «запитую про його передумови». Але так як це раціональне (або інтелектуальне) подія, свобода виявляється умовою можливості мислення і висловлювання взагалі. Це можливо лише завдяки тому, що ми відмовляємося від суто одиничного, виділяємо з безпосередньо, тут і тепер даної речі істотну сутність [Sosein], яку схоплює в понятті і висловлюємо в слові. Духовно опосредствующий крок від одиничного до загального є умова всього мислення і всякого висловлювання. Номіналізм будь-якого штибу і перш і нині є філософська наївність. В іншому випадку ми не могли б утворювати загальні поняття і висловлювати [їх] у словах. Ми не могли б, погоджуючись з Кантом, перевищити одиничність і випадковість досвіду, досягти розуміння загальної і необхідної значущості. Це передбачає основну свободу як початкове вивільнення для опосередкування безпосередності.

Більш того, якщо я все ще запитую, якщо понад те, що мені є, я хочу знати, що і як вона сама «є», то це тому, що воно значимо для всіх розумних, здібних до істини істот і стверджується перед усім сущим в свою безумовну значимості буття. Для цього я зобов'язаний взяти участь у предметі, дозволити йому бути самим собою, визнавати його таким, яким він є, і зважати на нього. Це акт свободи. Коли Хайдеггер говорить: «Сутність істини є свобода» (WdG 15ff.), - то це, будучи правильно зрозуміло, становить важливе урозуміння: свобода є умова пізнання, підлеглого вимогу істини. Істина здійснюється лише завдяки «допущенню-буття сущого» і «пускання-себе на суще», якомусь звершення зі стану свободи.

Те, що істина пов'язана зі свободою, має велике значення, так як основна свобода понад пізнання того, що є і що значимо (і тим самим пізнання вже обумовлено нею), зобов'язана «опосредствовать» себе до явного виконання волі вибору. т. е. свободи рішення ідействованія. Пізнання завжди і за своєю суттю має якийсь опосредствующий сенс, ніколи не виступаючи останньої самоцінністю. Пізнання і знання, в тому числі наукове дослідження, виконують хоча і якусь необхідну, проте понад себе вказує, прояснює і ориентирующую функцію - виявляти цінності і можливі смислові спрямованості, на які ми зобов'язані вільно вирішуватися; лише тоді пізнання може обумовлювати предметно і буттєво-правильні вільні рішення.

Лише в силу цього свобода стає можливою як виразне самостійне рішення. Але точно так само, як я зобов'язаний виконувати себе в іншому, бо самосвідомість неможливо без предметного свідомості, так само не виконується вільне самовизначення без предметного ціннісного рішення. Тут одночасно здійснюється вільне рішення власного виконання буття і цінності. Це, проте, передбачає основну свободу людської сутності.

Основна свобода, проте, має ще більш глибоке підставу по суті кінцевого виконання духу. Поки що ми виявили основну свободу виходячи з емпіричного висновку про людську поведінку. І все ж вона виникає з сутнісної структури духовного акту. Самоисполнение кінцевого духу на своє інше за своєю суттю вільно. Воно відбувається у відкритому горизонті буття і тому в простягання на буття в цілому, але як кінцеве виконання воно може актуально досягати щоразу лише виразно кінцевого сущого. З актуальною кінцівки і віртуальної нескінченності слід, що кінцевий дух зобов'язаний визначати сам себе до виконання кожного разу певного предмета.

Це стосується не тільки воління і вчинків, але також запитування і знання. Вже тут духовний суб'єкт визначається до виконання даного, а не іншого сущого; вже це виходить зі стану свободи. Акт воління і відповідних вчинків вже тим більше є вільне рішення, спрямоване на виконання цієї певної цінності. Теоретичне і практичне відносини узгоджуються в свободі духу.

Це корениться в основоположну свободу, яка виявляється єдністю витоку знання і воління. Ми виявили їх подвійність з виконання мене самого в моєму іншому, отже, з єдності суб'єкта та об'єкта, яке належить або в суб'єкті (знання), або в об'єкті (воління). Тим самим обидва способи виконання розрізняються, але, тим не менш, вони за своєю суттю віднесені один до одного і взаємно обумовлені. Всі знання визначено як виконання акта завдяки воління; всі воління визначено як духовний, отже свідомий, акт завдяки знанню. Воління, яке входить в знання, робить його виконанням акту - «exercitium intellectus». І знання, яке входить в воління, робить останнє (суб'єктивно) свідомим, себе-знаючим актом і дає йому (об'єктивно) змістовне визначення - «specificatio voluntatis». Одне обумовлено і визначено за допомогою іншого.

Це можливо тільки тому, що обидва способи виконання на початку суть одне: як самоисполнение духу, яке є знання-себе і воління-себе в одному. Але оскільки воно, як виконання кінцевого духу, необхідно їсти виконання в іншому, то по відношенню до цього іншому воно за своєю суттю вільно. У полагании акту єдність витоку знання і воління передбачається як умова його можливості - проте в напрямку на інше: як виконання його самого в його другом. У цьому полягає основна свобода духу, яка ще предлежит подвійності знання і воління. Але так як цим відмінність суб'єкта і об'єкта не скасовується, а залишається припущення, то з їх відносини конституюється відмінність знання і воління, що припускає, однак, як умову єдність їх витоку точно так же, як воно відрізняється в знанні і воління. Двоїстість знання і воління виникає з виконання єдності «при-себебитія» і «при-іншому-буття», а також - в самоисполнение - зі знання-себе і воління-себе.

Звідси випливає, що в основі сукупного духовно-людського самобуття і самостановления сутнісно лежить свобода. Все відбувається з волі. Все, що ми пізнаємо і знаємо, до чого ми прагнемо, що ми волі і робимо, передбачає основну свободу людини. Свобода є сутнісний елемент духу: буття духу є свобода. Але кінцевий дух людини є дух в тілі, дух в матерії, «дух в світі» (Ранер). Його духовна сутність, проте, визначена завдяки свободі. З найдавніших часів (Арістотель) сутність людини визначається як «animal rationale», наділена розумом жива істота; це правильне розуміння. Але так як в основі всякого «ratio» (розуму або розуму) лежить свобода, було б точніше розуміти людину як «animal liberum», не тільки як розумна істота. але і як вільна істота. спочатку вивільнене, яке зі стану свободи зобов'язана опосредствовать безпосередність, лише завдяки цьому людина може розумно мислити і говорити, вільно оформляти своє існування, утворювати співтовариство, бути зобов'язаним вирішуватися на вчинки і відповідати за них.