Не треба боятися свободи дискусій

В інтерв'ю виданню «Православна Русь" (Джорданвіллі, США), професор Московської духовної академії протоієрей Максим Козлов розповів про підготовку священнослужителів в духовних школах Руської Церкви і про досвід роботи з молоддю на парафії святої мучениці Татіани при МДУ, настоятелем якого він є.

Не треба боятися свободи дискусій

- Наскільки випускники духовних шкіл відповідають реальним вимогам приходу?

- Канонічний вік для висвячення священика (30 років) дотриматися неможливо. Священиків не вистачає, особливо якщо ми від'їдемо від Москви, перетнемо Урал або просто опинимося в Вологодської, Костромської, Нєжиною єпархіях. Звичайно ж, що відкриваються храми вимагають великого числа нового духовенства. Великий приплив до Церкви і в духовні школи був на початку 90-х років, коли пішли вчитися в семінарії і висвячувався в священство ті, хто до того в силу життя в Радянському Союзі не мали такої можливості, тому що за радянських часів людині з вищою освітою було вкрай важко вступити до семінарії.

З цим стало легше в кінці 70-80-х, але все одно вкрай важко. Були обмеження для військових або вчителів. І ось всі ці люди, включаючи не дуже молодих, дали нам покоління учнів духовних шкіл першої половини 90-х. Як викладач, згадую цей час як найрадісніше: це був час надій, одностайності - і дійсно, дуже серйозні люди йшли в духовні школи. Потім вийшло так, що покоління абітурієнтів вичерпалося: все старшого покоління, хто хотів вступати, відучилися. Зараз надходять молоді люди після школи, армії або після світського навчального закладу. Це, в основному, люди, подорослішали в пострадянському суспільстві, випускники сучасної української школи.

Звичайно, рівень дуже різний, як і рівень наших семінарій дуже різний. Є ті, про які сьогодні можна сказати, що вони є вищими навчальними закладами в повному розумінні цього слова. Це Московські духовні школи, Харківські духовні школи. З провінційних назву Дружковкаую, Тобольська, Лисичанську, Сумискую, Бердичівської семінарії.

Добре, якщо вони випускають, наприклад, по 40 чоловік в рік. Провінційні випускають людина по 10-15. Московська випускає людина 80-90. Не всі виходять в сані або відразу висвячуються. Кількість парафій зростає, а старе духовенство старіє і вмирає. В цьому відношенні є фізична необхідність. Як правило, парафії в містах вимагають не одного і не двох кліриків.

Я б не боявся самої молодості нашого духовенства, але погано коли випускник, який не має досвіду служіння зі старшими кліриками на прихід, закінчивши семінарію, після короткої практики в архієрейському соборі направляється для самостійного служіння на прихід в маленьке місто або село. Він повинен сам «випливати» з цієї ситуації. І тут молодій людині, якій ще немає 30-ти років, без життєвого досвіду виявляється дуже важко. У будь-якому випадку краще це, ніж свячення (яке має місце) тих, хто не отримав регулярного духовного освіти, а отримує його потім заочно.

Все ж 5 років, проведених на семінарської лаві, це досить міцна гарт і щодо самих навичок церковного життя, і в плані побутової сторони життя. Це - формування системи тверезих богословських поглядів. Випускники очної духовної школи в значній мірі виявляються носіями загальноцерковного перекази, ніж своєрідних приватних поглядів. У семінаристів утворюється братство. Якщо ріс людина на прихід, знав тільки свого священика, його порекомендували, архієрей його висвятив, то в духовному відношенні кругозір його звужений, і поняття вселенської Церкви для нього обмежується поданням про двох-трьох сусідніх парафіях.

- Як відбувається робота з кожним окремим учням? Чи існує свобода богословської дискусії?

- Тут я скажу про ситуацію в Московських духовних школах. Я б не сказав, що в наш час існує жорсткий диктат щодо будь-яких поглядів, що виходять за межі загальнообов'язкового в нашому віровченні. Звичайно, антитринітарії в нашій семінарії вчитися не може, але навіть в області еклезіології у нас і серед викладачів можуть бути різні погляди, щодо, скажімо, до інославних.

Досить інтенсивна дискусія має місце в області сотериологии. Зовсім недавно закінчилася (постановою богословської Сінодалиюй комісії) багаторічна дискусія про допустимість застосування терміна пресуществление щодо православного розуміння Євхаристії. У цьому питанні виявилися різні точки зору. Я б не сказав, що у нас існує вимога одностайності з викладачем або що існує офіційна богословська або церковно-історична лінія, якої студент зобов'язаний слідувати.

Відносно церковної історії є різні підходи. Отець Владислав Ципін та отець Георгій Митрофанов стоять на очевидно різних підходах, А.К. Светозарскій і, з іншого боку, о. Сміла Воробйов і о. Олександр Мазирін теж мають різне розуміння подій церковної історії. В основному є вимога аргументовано захищати свою позицію. Звичайно, якщо мені студент з порівняльного богослов'я напише, що екуменізм - «єресь, нічого знати не хочу і відповідати на питання не буду», я йому поставлю «2», тому що він прикриває неуцтво ревнощами про Православ'я. Але якщо він аргументовано, посилаючись на документи, в творі захищатиме позицію про бажаність виходу з ВРЦ, це не вплине на оцінку, яку я йому поставлю. І так, я вважаю, відбувається в більшості предметів.

Особистісні властивості викладача мають місце, але це є і в світському вузі. Це особистість викладача, а не вимога якоїсь уніфікації поглядів. Мені здається, свобода всередині наших духовних шкіл зараз досить велика. Можна подивитися інтернет-вузол Навчального комітету «Богослов.Ru«, його форум, який дає можливість вільно висловлюватися представникам різних точок зору.

- Який аспект виховання молоді на прихід вимагає особливої ​​уваги?

Ми, наприклад, їздимо в Количевскій монастир під Егорьевском, в якому чотири черниці, а чотири п'ятих частини цього дореволюційного будинку займає психоневрологічний інтернат. Там людина 600 хворих. Ми привозимо молодих людей, щоб вони зрозуміли, що це не просто якісь страшні хворі, від яких можна тільки бігти; перша реакція така, але на третю добу перестаєш це помічати. Важливо, щоб молоді люди зрозуміли, що це допомога дійсно хворим людям. Можна приїхати допомогти маленькому приходу заспівати Літургію, відвідати дитячі будинки, будинки для людей похилого віку. У нас на такі літні двотижневі поїздки конкурс, тому що ми не можемо взяти всіх бажаючих. Вони готуються з осені: проходять віровчення, освоюють піснеспіви.

Другого типу місіонерські поїздки - у віддалені єпархії, де не вистачає духовенства. Ми були два рази в Костромської єпархії, на Алтаї, в цьому році в Якутії; там взагалі духовенства не буває. Це для приходу дуже важливо. Ті, хто з'їздив в цю поїздку, стають опорою приходу, навколо них збираються інші молоді люди, для приходу вони стають першими помічниками.

Інтернет-видання - теж живе діло. «Тетянин день» ми перевели в електронний формат. Навколо цього видання збирається багато людей, студенти; на 90 відсотків це плід їхньої праці, мої функції там, по крайней мере, не творчі. Співоча школа і т. Д. Що б там далі не було, головне, щоб молоді люди самі щось робили. Біда починається, коли для молоді щось організовують: ось вам літній табір, ось вам концерти, ось вам паломницька поїздка. Їм потрібно знаходити справу, а не влаштовувати захід, тоді це буде гуртувати, і до цього будуть тягнутися. Тому що молоді хочеться чогось справжнього.

Розмовляла Марія Псарьова