Микола Сомин

Що ж таке справедливість?

Справедливість як природний моральний закон

Справедливість - громадська доброчесність

II. Любов і справедливість

Трохи про словах «справедливість» і «правда»

Любов і справедливість: як їх співвіднести?

«Богослов'я без справедливості»

III. Справедливість і суспільний лад

Справедливість і теократічность

Три біблійних суспільства

Приватне та публічне

Справедливість vs нажива

I. Справедливість як Боже веління

Справедливість - здається, що це дуже просто. І всякий, начебто, змалку розуміє, що таке «справедливо», оскільки це супроводжує нас все життя. Але парадокс в тому, що, як виявляється, справедливість складна, неоднозначна і насилу піддається осмисленню.

Всі народи в усі часи надавали цьому поняттю виняткову важливість. Але треба сказати, що в останні десятиліття значимість справедливості знижується. Втім, це-то якраз зрозуміло - її витісняє нажива - безвідносно того, як вона отримана.

У центрі уваги, як і в попередній статті, будуть питання: «Що таке справедливість?», «Звідки пішла є справедливість?», «Справедливість - це добре чи погано?», «Чим справедливість відрізняється від любові?», «За яких умовах справедливість можлива? »,« Чому впала радянська справедливість? ».

Що ж таке справедливість?

Але, як здається, почати треба з з'ясування того, що ж люди розуміють під справедливістю - адже й справді це дуже складне поняття, про суть якого сперечаються філософи. І, як не дивно, найбільш адекватним є вчення про справедливість, висловлене ще в давнину великими грецькими мислителями Платоном і Аристотелем. Причому почати треба з Аристотеля, який на декількох сторінках дає визначення справедливості, класифікацію основних її різновидів і найбільш істотні її характеристики.

Аристотель розглядав справедливість в двох планах - особистому і громадському. З одного боку він в справедливості бачить особисту доброчесність і високо ставить справедливого людини: «справедливий і справедливість - це якась досконала чеснота». Але з іншого боку, він розглядає справедливість як якийсь принцип, на якому ґрунтується життя людських спільнот. Причому, друга точка зору у Аристотеля превалює.

Трохи спрощуючи, можна сказати, що справедливість він ділить на «нагороду» (перекладачі Аристотеля тут вживає слово «справедливий») і «розподільну». Перша, що віддає справедливість зазвичай підлягає розгляду в теорії права і зайнята проблемою, наскільки покарання відповідає проступку. Аристотель зводить її до вірного виконання закону, маючи на увазі, що закон завжди має рацію. Але, звичайно ж, віддає справедливість ширше цього розуміння. Так, кожному, хто вірує ясно, що покарання, які нам дає Господь, настільки несподівані і конкретні, що не вміщаються в жодній писаний закон. І в той же час всі ці покарання абсолютно справедливі.

Відзначимо, що в центрі уваги Аристотеля справедливість як відношення до іншого. І тому він більшу частину своїх міркувань присвячує розподільчої справедливості, вважаючи її найбільш значущим випадком, так би мовити, справедливістю як такої. Відзначимо, що сам термін «розподільча справедливість», видається невдалим. Може здатися, що він застосовується лише до процесів розподілу, типу роздачі гуманітарної допомоги. Насправді, в переважній більшості випадків ми маємо справу не з чистої роздачею, а з парою «віддав-отримав». І розподільна справедливість актуальна саме для такого, дуже широкого, безлічі випадків, включаючи такий важливий як оплата праці. Цікаво, що Аристотель характеризує її двояким чином. Спочатку він стверджує що «Справедливе по відношенню до іншого є, власне кажучи, рівність» / 2,324 /. Але після уточнює свою позицію:

«Якщо справедливе - це рівне, то пропорційно рівне також буде справедливим. Пропорційність передбачає щонайменше чотири члени: А так відноситься до В, як Г до Д. Наприклад, є пропорційне рівність в тому, що має велике майно робить великий внесок, а має мале - малий внесок, і так само в тому, що зазнав великі праці отримує багато, а поніс мале - мало »/ 2,325 /.

Тобто Аристотель говорить, що справедливість - це коли (в аристотелевских позначеннях):

де: А - трудовий внесок особи № 1; В - оплата праці особи № 1; Г - трудовий внесок особи № 2; Д - оплата праці особи № 2.

«Справедливе - те саме, що пропорційне» / 2,326 / - пояснює він свою думку. А якщо А = Г, тобто трудові внески однакові, то і В = Д - однакова і оплата. Це так звана зрівнює справедливість, про яку Аристотель теж говорить.

Причому, зверніть увагу, що Аристотель бере двох довільних осіб. Але раз це вірно для будь-яких двох, то це вірно і для всіх. Тобто справедливість - норма не для якихось особливо виділених громадян, а для всіх, всього суспільства.

В результаті, Аристотель бачить справедливість одночасно і особистої чеснотою, і чеснотою державної. При цьому основний вид справедливості - розподільна справедливість, є корінний характеристикою суспільства. І саме в рамках суспільства вона знаходить чіткість: справедливість має місце, коли відношення витрат праці до винагороди є однаковим для всіх членів цього товариства. Треба сказати, що в концепції Аристотеля в зародку є багато ідей про справедливість, які необхідно розкрити для сучасної людини.

Про справедливість багато говорить інший великий мислитель давнини - Платон. Але його визначення справедливості дещо дивує: «займатися кожному своєю справою - це мабуть і буде справедливістю» ./ 3,205 /. Думка Платона така: якщо людина буде займатися справою, до якого у нього є максимальні можливості, то це принесе найбільшу користь державі, а значить в цьому і буде полягати справедливість (правда). Власне встановлення справедливості і є мета держави - це загальна думка античності розділяє і Платон. Тому, як видається, Платону було абсолютно необхідно дати таке визначення справедливості, щоб воно виправдовувало проект своєї ідеальної держави, який він виклав у своєму знаменитому діалозі «Держава». Це і наклало певний відбиток на його концепцію справедливості.

Але зауважимо, що і Платон і Аристотель в першу чергу дбають про користь держави, а не про вигоду індивіда. Це - теж загальне місце давньогрецької філософії, в якій завжди вважалося, що ціле більше частини. Обидва мислителі розглядають суспільство (держава) як виключно важливе для життя людини встановлення, а справедливість - як найважливішу суспільну чесноту.

Справедливість як природний моральний закон

Звичайно ж, абсолютизувати погляди Платона і Аристотеля немає підстав. Ми повинні піти далі і осмислити справедливість не тільки по відношенню до людини і суспільства, а й по відношенню до Бога.

Поняття «природний моральний закон» міцно утвердилася у католиків. Але слід зазначити, що його розробка була здійснена ще до поділу церков в основному грецькими святими отцями. Джерелом цього богословського положення є відомий вислів ап. Павла: «Бо коли погани, що не мають Закону, з природи чинять законне, вони, не мавши Закону, самі собі закон: вони показують, що виявляють діло Закону, написане в серцях» (Рим.2, 14-15).

Про поширеність цієї ідеї кажуть, наприклад, такі богослови давнини.

Юстин Філософ: "Бог встановив те, що завжди і всюди є справедливим, і будь-який народ знає, що перелюб, подружня зрада, вбивство тощо є гріх. І кожна людина, що здійснює такі справи, не може звільнитися від думки, що здійснює беззаконня , за винятком людей, одержимих нечистим духом або зіпсованих поганим вихованням і звичками "(« Розмова з Трифоном іудеєм »).

Тертуліан: «Отже, перш Моїсеєва Закону, написаного на кам'яних скрижалях, я стверджую, існував неписаний закон, який зазвичай розумівся природним чином і дотримувався предками» / 11,36 /.

Іоанн Златоуст: «Бог, спочатку творячи людину, дарував йому природний закон. Що таке природний закон? Бог впечатлел в нас совість, і пізнання добра і зла зробив вродженим. Нам не потрібно вчитися, що блуд є зло, а цнотливість - добро; ми знаємо це від початку »/ II, 144 /.

І інші святі отці і вчителі церкви - Климент Олександрійський, Афанасій Великий, Григорій Богослов, бл. Феодорит, Максим Сповідник, підтримували ідею природного морального закону. Так що поняття про цей закон закріплено і в православному богослов'ї.

Статус справедливості як етичного закону може бути уточнений, якщо залучити поняття суспільної соборності. Справа в тому, що філософи сходяться в тому, що суспільство утворюється не стільки на договірній основі індивідів, скільки на деякі сили спільності, що з'єднують окремих людей в групи і суспільства. Причому ці сили розташовані як би в два поверхи. Нижчий поверх займають пристрасні сили: користь, примус або сили органічні - національність, спорідненість, близькість культур.

Але є і вищий поверх, який займають сили духовні, що скріплюють суспільство через духовні зв'язки. Їх зазвичай називають світської соборністю. Які ж це сили? Це, безумовно, любов. Але і справедливість теж. Бо ясно, що при відсутності справедливості в суспільстві його міцність невелика. Це ще раз підтверджує, що справедливість є однією з основ суспільства.

деякі слідства

По перше. Також як Господь є Любов, Господь є і Справедливість. А оскільки людина задуманий як образ Божий, то в людини заздалегідь, ще на стадії творіння душі, Господь закладає поняття про справедливість. Знання про справедливість - апріорні, що даються людині від самого початку. І тому що таке справедливість розуміють всі. Поняття про справедливість знають вже маленькі діти, тільки-тільки навчилися вимовляти перші слова. І далі по життю людина безліч разів стикається з ситуаціями, які він кваліфікує як справедливі чи ні. Причому кваліфікує в більшості випадків безпомилково. Звичайно, як і всякий моральний закон людина може перекрутити і поняття про справедливість або зовсім ігнорувати. Це не дивно: адже грішна людина зберіг право користуватися своєю свободою волі. Але завжди, в усіх цивілізаціях такі люди вважалися моральними виродками. Якщо ж людина зберіг свою совість в цілому неушкодженою, то для нього визначення несправедливою ситуацію майже також ясно, як і інших «біблійних» гріхів: блуду, крадіжки, неправдиві, заздрості, неповаги до батьків.

По-друге. Якщо справедливість дана Богом у вигляді закону, то Бог розглядає справедливість як належне, як те, що має виконуватися людьми, якщо вони хочуть жити по Божі. Причому це стосується не деяких, а всіх. І в той же час будь-яка несправедливість - порушення Божого Закону, то є гріх. Тому справедливість розглядається людьми не як щось видатне з рада геть, а звичайна чеснота, яку повинні виконувати всі. Справедливість стає як би гранню, нижче якої людина вже не може вважати себе моральним. Як зауважує Лев Толстой «Справедливість є крайня міра чесноти, до якої зобов'язаний всякий. Вище її - ступені до досконалості, нижче - порок ».

І нарешті, по-третє. Якщо люди моральні досить згідно між собою кваліфікують справедливе і несправедливе, то для людей, що спотворили свої моральні поняття, це не так. Вони вільно чи мимоволі перекручують поняття справедливості, намагаються звернути його в свою користь, перебільшити свої права і применшити права інших. Тут проявляється характерна закономірність: дуже багато відстоюють справедливість як необхідний принцип існування людини. Це й не дивно - - адже це моральний закон, закладений в кожної людини Самим Богом. Але дійсно справедливих людей не так багато - одна справа закон, а інша справа його виконання. Як писав апостол Павло «Бо не розумію, що роблю: тому що не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю. А коли роблю те, чого не хочу, то згоджуюсь із Законом, що він добрий, а тому вже не я це виконую, але живе в мені гріх. Бо знаю, що не живе в мені, цебто в тілі моїм, добре; бо бажання лежить у мені, але щоб виконати добре, того не знаходжу. Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого не хочу, роблю ». (Рім.7,15-19).

Це характерно для всіх людей в занепалий стані.

Справедливість - громадська доброчесність

І ще дуже важлива обставина. Господь розповідає нам притчу «про пшеницю і кукіль»:

Царство Небесне подібне до чоловіка, що посіяв був добре насіння на полі своїм А коли люди спали, прийшов ворог його, і куколю між пшеницю насіяв, та й пішов А як виросло збіжжя та кинуло колос, тоді показався і кукіль. І прийшли господареві раби, та й кажуть йому: Пане! чи ж не добре насіння ти сіяв на полі своїм? звідки ж узявся кукіль? Він же сказав їм: Чоловік супротивник накоїв оце. А раби сказали йому: Хочеш, ми підемо, виберемо їх? Але він сказав: ні, - щоб, вибираючи кукіль, ви не вирвали разом із ним і пшеницю, Залишіть, хай разом обоє ростуть аж до жнив; а в жнива я скажу женцям: Зберіть перше кукіль та зв'яжіть його в снопи, щоб спалити їх, а пшеницю заберіть у житницю мою. (Мф.13: 24-30)

... І, приступивши до Нього, Його учні сказали: Поясни нам притчу про кукіль польовий. Він же сказав їм у відповідь: Хто добре насіння посіяв Син Людський; поле це світ, добре ж насіння це сини Царства, а кукіль - сини лукавого; ворог, що посіяв його це диявол; жнива кінець віку, а женці Анголи. І як збирають кукіль і в огні, так буде й наприкінці віку цього пошле Син чоловічий ангели свої, і вони позбирають із Царства Його всі спокуси, і тих, хто чинить беззаконня, і їх повкидають до печі огненної, буде там буде плач і скрегіт зубів; Тоді праведники засяють, як сонце, в Царстві Отця свого. Хто має вуха слухати, нехай слухає! (Мф.13: 36-43)

Притча означає, що немає волі Божої на видалення з цієї землі всіх, які не виконують волю Господа. Кожна людина, навіть закоренілий злочинець, - потенційний син Божий і може змінити свій спосіб життя (згадаймо розбійника розсудливого). Тому, незважаючи на значну відмінність в моральному рівні, Господом визначено жити всім людям в рамках одного великого суспільства - Господь залишає за собою суд над людьми і поділ на овець і козлів. І справедливість являє нам норму, призначену не для ідеальної людини, а людини занепалого. Вона як раз враховує, що в цьому світі живуть і «пшениця» і «кукіль» і дозволяє їм безконфліктно співіснувати в одному суспільстві.

Дійсно, розподільна справедливість, яка є найбільш важливим випадком справедливості, може бути застосована тільки до суспільства - великим чи малому. Поза суспільства (хоча б маленького - кола осіб, між якими розподіляється благо) цей вид справедливості просто не має сенсу. Хоча має сенс говорити про справедливий людині, тобто підтримує цей вид справедливості. Віддає справедливість, на перший погляд, не пов'язана з суспільством. Але це ілюзія. Судить злочинця закон, прийнятий державною владою, тобто покарання регламентується суспільством, а здійснення покарання здійснюється громадськими інститутами (міліція, в'язниці та ін.). А заплата ж за злочин завжди спрямована не стільки на виправлення злочинця, скільки на державну доцільність: чи буде корисним те чи інше покарання для життя суспільства в цілому (ізоляція злочинця, страхітливе вплив покарання на інших членів суспільства і т.д.). Таким чином, громадський характер земної справедливості безсумнівний. Більш того, справедливість є вирішальним фактором, що визначає якість суспільства.

Здається, що якість справедливого суспільства можна висловити словами «здорове суспільство». Міра справедливість і є міра здоров'я суспільства. Таке суспільство аж ніяк не рай на землі, в ньому є місце і гріха, і підлості, і смерті. Але це суспільство, яке може розвиватися, вдосконалюватися як в матеріальному плані, так і в духовному. Навпаки, несправедливе суспільство - хворе суспільство. Навіть якщо зовні воно виглядає більш-менш привабливо, воно гниє зсередини. Стабільність несправедливого суспільства невелика. І не тільки внаслідок того, що несправедливість ранить душу будь-якої людини. Сам Господь Бог не благословляє несправедливий соціум, і він зумовлений до вмирання. Здоров'я суспільства, як і людини, може бути різним. І якщо міра здоров'я-справедливості стає нижче якусь межу, то настає загибель. Зовні причини загибелі можуть бути різними, але внутрішньо, як правило, причина одна - несправедливість: або самого суспільства, або оточуючих товариств, які не можуть винести самого існування здорового суспільства і жадають його руйнування.

Як висновки сформулюємо три тези, тобто три найважливіших, фундаментальних положення про справедливість.

Перший важливий теза про справедливість: справедливість - положення встановленого Богом природного морального. закону.

Друга теза: Господь ставить нам справедливість як належне - все повинні дотримуватися справедливість; всяке недотримання справедливості - гріх.

І нарешті, Третя теза: справедливість є найважливішим принципом побудови соціуму, в якому можливо безконфліктне існування «пшениці» і «плевел».

У наступних розділах список подібних тез буде поповнюватися.