Міф і література

Міф стоїть біля витоків словесного мистецтва, міфологічні уявлення та сюжети займають значне місце в усній фольклорній традиції різних народів. Міфологічні мотиви відіграли велику роль у генезі літературних сюжетів, міфологічні теми, образи, персонажі використовуються і переосмислюються в літературі майже на всьому протязі її історії.

Безпосередньо з міфів виросли казки про тварин (перш за все про звірів-трикстер, дуже близькі до тотемическим міфам і міфам про трикстеру - негативних варіантах культурних героїв) і чарівні казки з їх фантастикою. Не викликає сумнівів генезис з тотемічних міфу універсально поширеною казки про шлюб героя з чудовою дружиною (чоловіком), тимчасово виступає в звірячою оболонці. Популярні казки про групу дітей, які потрапляють у владу людожера, або про вбивство могутнього змія - хтонического демона відтворюють ініціаціонние мотиви, специфічні для героїчних міфів і ін. Характерні для класичної чарівної казки попередні випробування майбутнім помічником героя також сягають мотивами ініціації (помічник, дарувальник - це дух-покровитель або шаманський дух-помічник). В архаїчному фольклорі культурноотсталих народів існуюча термінологія відрізняє міфи безумовно достовірні, сакральні, часом пов'язані ще з ритуалами, і езотеричні, від казок на ті ж сюжети.

На стилістичному рівні казка протистоїть міфу спеціальними словесними формулами, що вказують на невизначеність часу дії і на недостовірність (замість вказівки в міфі спочатку на міфічний час, а в кінці на етіологічний результат). Архаїчні форми героїчного епосу також сягають корінням в міф. Тут епічний фон ще заповнений богами і духами, а епічне час збігається з міфічним часом первотворения, епічними ворогами часто є хтонические чудовиська, і сам герой часто наділений реліктовими рисами первопредка (першої людини, яка не має батьків, спущеного з неба, і т. Д. ) і культурного героя, який добуває деякі природні або культурні об'єкти (вогонь, знаряддя рибальства або землеробства, музичні інструменти та ін.) і потім вже очищає землю від «чудовиськ». В образах епічних героїв чаклунські здібності ще часто переважають над чисто богатирськими, військовими. У ранніх епосах є і сліди образів трикстеру (скандинавський Лаки, осетинський Сярдон). Такий архаїчний характер мають карело-фінські руни, міфологічні пісні скандинавської «Едди», северокавказский епос про нартах, тюрко-монгольські епоси Сибіру, ​​виразні відгомони архаїки можна виявити в «Гільгамеша», «Одіссеї», «Рамаяні», «Гесеріаде» і ін .

На класичної стадії в історії епосу військові сила і хоробрість, «шалений» героїчний характер повністю затуляють чаклунство і магію. Історичне переказ поступово відтісняє міф, міфічне ранній час перетворюється в славну епоху ранньої могутньої державності. Втім, окремі риси міфу можуть зберігатися і в найрозвиненіших епосах.

В середні віки в Європі десакралізація античних і варварських «поганських» міфів супроводжувалася досить серйозним (одночасно релігійним і поетичним) зверненням до міфології християнства, включаючи сюди і агіографії (житія святих). В епоху Відродження в зв'язку із загальною тенденцією до «Відродженню класичної давнини» посилюється використання раціонально-впорядкованої античної міфології, але одночасно активізується і народна демонологія (так звана «нижча міфологія» середньовічних забобонів). У творчості багатьох письменників Відродження художньо використовується народна «карнавальна культура», пов'язана з багатими пародією і гротесками неофіційними святковими обрядами і «іграми» (у Рабле, Шекспіра і багатьох інших). У 17 ст. почасти у зв'язку з Реформацією, пожвавлюються і широко експлуатуються біблійні теми і мотиви (особливо в літературі бароко, наприклад, у Мільтона), а античні сильно формалізуються (особливо в літературі класицизму).

Традиційні сюжети панували в літературі на Заході до початку 18 ст. а на Сході - і до більш пізнього часу. Ці сюжети генетично сходили до міфів і широко оперували певними мотивами (в Європі - античними і біблійними, на Близькому Сході - индуистскими, буддійськими, даосійскімі, синтоистскими і т. Д.). Глибинна деміфологізація (в сенсі десакралізації, ослаблення віри і «достовірності») супроводжувалася широкою інтерпретацією міфів як елементів художньої знакової системи і як мотивів декоративних.

Одночасно, в 18 ст. відкривається простір для вільного сюжетосложения (особливо в романі). Романтизм 19 в. (Особливо німецька, почасти англійська) виявив велику неформальний інтерес до мифологиям (античної, християнської, «нижчої», східної) у зв'язку з філософськими спекуляціями про природу, про народному дусі або національному генії, в зв'язку, з містичними тенденціями. Але романтична інтерпретація міфів є вкрай вільної, нетрадиційної, творчої, стає інструментом самостійного міфологізування. Реалізм 19 ст. є вершиною процесу деміфологізації, так як він прагне до науково детермінованого опису сучасного життя.

Модерністські течії кінця століття в області філософії і мистецтва (музика Р. Вагнера, «філософія життя» Ф. Ніцше, релігійна філософія Вл. Соловйова, символізм, неоромантизм і т. П.) Вкрай оживили інтерес до міфу (і античному, і християнським, і східному) і породили його своєрідні творчі, індивідуальні обробки та інтерпретації. У романі і драмі 10-30-х років 20 ст. (Романісти - Т. Манн, Дж. Джойс, Ф. Кафка, У. Фолкнер, пізніше латиноамериканські та африканські письменники, франц. Драматурги Ж. Ануй, Ж. Кокто, Ж. Жіроду і ін.) Широко розгортаються міфотворчі тенденції. Виникає особливий "роман-міф", в якому різні міфологічні традиції використовуються синкретически в якості матеріалу для поетичної реконструкції деяких вихідних міфологічних архетипів (не без впливу психоаналізу, особливо К. Юнга). З абсолютно інших позицій міфологічні мотиви іноді використовуються в радянській літературі (М. Булгаков, Ч. Айтматов, почасти В. Распутін і ін.).