Людська суб’єктивність - етика - навчальні матеріали для студентів

В античному свідомості людська суб'єктивність ототожнювалася з єдністю розуму, волі й почуття. Відмінність однієї людини від іншого позначалося як розвинена або недостатньо розвинена суб'єктивність. При цьому мислителі виходили з переконання, згідно з яким людину можна розглядати як принципово не цілісне створення. Людина виступає як суб'єкт соціальної дії лише в тій мірі, в якій він відтворює логіку цілісності. Людині притаманний розум. Однак він наділений також волею і почуттями. Чи знаходяться ці компоненти в стані якоїсь гармонії? Зовсім ні. Навпаки, доводи розуму нерідко перекидаються афективними поривами, вольові імпульси не мають ніяких інтелектуальних резонів, а почуття часто виявляються вираженням безвілля. Прикладом таких глибоких метань служать різні колізії, відображені в давньогрецьких трагедіях. Формами вираження людської суб'єктивності служили різні поняття. У філософії Геракліта, наприклад, даний феномен постає у вигляді ідеї Логосу, який пронизує все суще, у Анаксагора - це Нус, у Платона - світ ідей і т.д. Нус, Логос виступали в якості цільових діючих причин, в той же час уособлюючи в собі образи сил і можливостей як всього космосу, так і людини. В останньому випадку вони висловлювали людську суб'єктивність, тобто потенціал індивіда, який реалізується у творчості. Таким чином, поняття "суб'єктивність" відображало здатність людини бути суб'єктом, що відрізняло його, скажімо, від раба, речі, знаряддя.

Інша трактування суб'єктності і суб'єктивності народжується в середньовічному свідомості. Суб'єктивність ототожнюється з індивідуальною мірою причетності людини божественного початку. Людина знаходить свою сутність в Бога. Чим далі і глибше просувається цей процес, тим більш розвиненою виявляється людська суб'єктивність.

У Новий час людська суб'єктивність як реальність розпадається на безліч речових форм. Це призводить до краху цілісного світовідчуття людини. Останній постає відтепер не в усьому багатстві свого внутрішнього світу, а як агент пізнання. Суб'єкт-об'єктні відносини розглядаються перш за все в гносеологічному плані. Під суб'єктом тепер розуміється активно діючий і пізнає, що володіє свідомістю і волею людей. Розум же сприймається як стрижень людської суб'єктивності. Мислення - істотна характеристика індивіда. Користування ним прирівнюється до прояву суб'єктної активності.

У просвітницькому свідомості XVIII в. поняття суб'єктивності значно розширюється. Воно включає в себе багатство почуттів і вольових поривань. Разом з тим показується, що внутрішні імпульси людини можуть бути розрізненими і вкрай суперечливими. Є, однак, якесь всеохоплююче засіб, яке дозволяє подолати цю різноголосицю, - розум, допомагає вгамовувати пристрасті, направляти в належну сторону вольові пориви. Так, людина, по суті справи, розчинився в формах свого функціонування як субстрату почуттів, відчуттів і досвіду.

Шведський вчений-натураліст, теософ, винахідник Е. Сведенборг підкреслював зв'язок тілесності і внутрішнього світу людини. Він вважав, що сили і властивості душі знаходяться в зв'язку з органами тіла. Весь зовнішній вигляд людини відповідає його внутрішньому світу. Душа при цьому розглядалася теж як внутрішній світ людини. І. Кант, критикуючи Сведенборга, оцінював душу як якась сталість, як здатність сприйняття і мислення, як внутрішнє відчуття.

І. Кант значно розширив уявлення про людської суб'єктивності. Він детально розглянув відмінність розуму і розуму. Крім того, філософ підкреслював спонтанність внутрішнього світу людини. В протиставленні двох типів розуму укладена постановка питання про діалектичний типом мислення, яка вплинула па І. Фіхте, Ф. Шеллінга, Г. Гегеля,

І. Гете. У класичної німецької філософії людська суб'єктивність ототожнювалася з усім, що відноситься до суб'єкта, його мислення і психологічному стану. Людська суб'єктивність формується поглядами, інтересами, смаками. Найважливіший компонент внутрішнього світу людини - це його власне уявлення про себе. "Те, що людина може мати уявлення про своє Я, нескінченно піднімає його над усіма іншими істотами, що живуть на Землі" [1]. В цьому відношенні у людини є, по Канту, три роду домагань - домагання розуму, домагання смаку і домагання практичного інтересу.

Представники просвітницької та раціоналістичної філософії вважали, що моральні установки формуються на основі розумності. Людина, використовуючи притаманний йому дар мислителя, відбирає для себе такі святині, які будуються на основі раціональності. Моральну поведінку, отже, неодмінно враховує доводи розуму, останній, в свою чергу, звертається до істин науки.

Ці установки класичної філософської традиції німецький філософ-ірраціоналіста Артур Шопенгауер відкидає. Людська психіка здається йому набагато більше невичерпної, оскільки вона включає в себе неусвідомлювані спонукання і переживання. Крім того, людиною, як і всім сущим, керує воля. Вольовий компонент людської суб'єктивності Шопенгауер оцінює як всепроникаючий, державний.

Якщо класична німецька філософія віддавала перевагу загальному перед особливим, то К'єркегор піддав цей постулат переоцінці. Він стверджує, що індивідуальна унікальність людської суб'єктивності розкривається в релігійному досвіді, в вірі. Людська суб'єктивність охоплює всі - від великого до незначного. "Єдиний індивід, будучи безпосередньо певним чуттєво і душевно, є приховане. Його етична завдання полягає в тому, щоб вибратися з цієї приховування, в тому, щоб стати виявленим в загальному" [2].

Проблеми духовності, розвиненою людської суб'єктивності хвилювали українських релігійних мислителів. В. С. Соловйов стверджував, що тваринне життя в людині повинна бути підпорядкована духовної. Це вища свідомість, або внутрішня самооцінка, ставить людину в певні відносини до цілого світового процесу як діяльного учасника в досягненні його мети. "Духовний початок в тому вигляді, в якому воно безпосередньо є нашого сьогодення свідомості, є лише особливе протягом або процес в нашому житті, спрямований до того, щоб здійснити у всьому нашому бутті розумну ідею добра" [3]. На думку Соловйова, людська суб'єктивність проявляється в трьох головних моментах: внутрішнє саморазліченіе духу від плоті, реальне відстоювання духом своєї незалежності і переважання духу над природою, або усунення поганого плотського початку як такого. "Переважна більшість духу над плоттю необхідно для збереження морального гідності людини" [4].

Ці ідеї знаходять свій розвиток в роботах Бердяєва. "Завоювання духовності, - писав український мислитель, - є головне завдання людського життя" [5]. Духовність - не складова частина людської природи, а вища якісна цінність. Вона є завдання, поставлене людиною у ставленні до життя. Парадокс полягає в тому, що зростання духовності здійснюється укладеної в людині духовної же силою, це зростання не може бути результатом недуховних станів. Пробудження духовної сили передбачає, що вона в прихованому, непробужденном стані завжди була.

Духовність утворює і підтримує особистість в людині. Дух, за словами Бердяєва, є початок, що підтримує єдність особистості. Людина повинна весь час здійснювати творчий акт у відношенні до самого себе. У цьому акті відбувається самосвідомість особистості. Це є постійна боротьба зі множинністю помилкових Я в людині.

Звертаючись до проблеми людської суб'єктивності, філософ, релігійний мислитель і психолог С. Л. Франк відкидав різке протиставлення "внутрішнього" світу людини "зовнішньому". Він стверджував, що не слід розуміти душевний буття як якусь відокремлену "суб'єктивну" сферу, замкнуту десь всередині нас. Філософ вказував при цьому на "бездонність" суб'єктивної сфери [6].

Психоаналіз і екзистенціалізм значно розширили уявлення про людської суб'єктивності. Разом з тим в XX в. заговорили про крах духовності, про зубожіння внутрішнього світу людини. Е. Фромм зазначив, що з розвитком "нової науки" релігія в її традиційних формах стала втрачати значення, в результаті чого виникла небезпека втрати багатьох цінностей.

Людська суб'єктивність висловлює, перш за все, автономність розуму, волі і почуттів. В історії філософії ці сфери не завжди оцінювалися як самодостатні. Ідея незалежності і окремішність різних іпостасей людської суб'єктивності поступово входила в свідомість європейських мислителів. В даний час філософи розглядають глибинні, важковловимий зв'язку між різними сферами людської суб'єктивності.

Людина залишається частиною природи, але тепер усвідомлює свою безпорадність, обмеженість свого існування. Над ним тяжіє свого роду прокляття. Людина ніколи не звільниться від власних думок і почуттів, які пронизують все його єство. Е. Фромм відзначав, що людина - це єдина тварина, для якого власне існування є проблемою. Від неї не можна нікуди піти, він повинен її вирішити.

Людина - це істота, яка не має своєї ніші. Однак це нс ознака, а протиріччя нашого буття. Людина панує над природою і в той же час виявляється її "дезертиром". Він володіє фіксованими ознаками, але вони двозначні, оскільки вислизають від остаточних визначень.

"Людське існування, - пише Фромм, - запитує. Людина покинутий в цей світ не з власної волі і йде з нього знову ж таки всупереч своєму бажанню. На противагу тварині, яке в своїх інстинктах має" вбудований "механізм адаптації до навколишнього і живе повністю всередині природи, людині бракує цього інстинктивного механізму. він повинен прожити своє життя, а не життя повинна бути прожите. він знаходиться в природі, і, тим не менш, він виходить за межі природи, він усвідомлює самого себе, і це усвідомлення самого себе як изолиро Ганною суті викликає у нього почуття нестерпного самотності, розгубленості, безсилля "[7].

Людина може придбати відому цілісність, повернувшись до того стану єдності, яке характерно для "досознательного періоду життя людини". Таким є зміст різних версій "природної людини". Потрібно повернутися до дочеловеческую, досознательной існування, розправитися з розумом, стати твариною і, отже, знову єдиним з природою. Форми, в яких виражається це бажання, різноманітні. Як приклад філософ наводить німецькі таємні товариства "мед-ведерубашечніков", члени якого ототожнювали себе з ведмедем, в якого повинен перетворитися молода людина в процесі "ініціації". Е. Фромм підкреслює, що ця тенденція повернення до дочеловеческую єдності з природою аж ніяк не обмежена примітивними суспільствами. Мислитель називає "медведерубашечнікамі" XX в. нацистів, які, за його словами, відродили міф про "ритуальному вбивстві", нібито висхідний до євреїв; в цьому відбилося одне з найбільш підсвідомих бажань: ритуальне вбивство. Вони здійснювали ритуальне вбивство спочатку євреїв, потім іноземців, потім самих німців і в кінцевому рахунку вбивали своїх дружин і дітей і самих себе в завершальному акті повної деструкції.

Сучасна етика виходить з того, що свідомість людини якимось незбагненним поки чином містить інформацію про весь Всесвіт. Людина має потенційним емпіричним доступом до будь-який її частини, будучи одночасно мізерно малим її елементом, окремим і незначним біологічною істотою. Цілісність не є ознакою людини як особливого істоти. Навпаки, людина принципово нецілі, його буття розірвано, повно колізій. Однак у людини є можливість отримати повноту власного існування. Отже, цілісність виявляється для нього проблемою. Він може залишитися фрагментарним, одновимірним, принципово розірваним. Але він же здатний розкрити безмежний потенціал людського існування.

Якщо Ви помітили помилку в тексті виділіть слово і натисніть Shift + Enter