Кельтська магія - друїди
Сторінка 1 з 2
Але подібні магічні обряди приписувалися також богам, і, можливо, з цієї причини Туата Де Дананн і багато хто з божеств, які зустрічаються в «Мабіногіон», описані як маги.
Про вождів також говорять як про майстрів магії, що, можливо, є ремінісценцією про силах священика-вождя.
Але оскільки багато хто з примітивних культів були в руках жінок і так як ці культи мали на увазі велику практику магії, вони, можливо, були найдавнішими владиками магії, хоча з розвитком цивілізації чоловіки зайняли їх місце як магів. До сих пір поруч зі володіють магією друїдами були класи жінок, які також розбиралися в магії, як ми вже бачили. Їх могутності боялися. Навіть святий Патрік особливо виділяє «заклинання жінок» в ряду заклинань друїдів, і в одному міфічному оповіданні йдеться, як батько Коннли, який в юності був зачарований богинею, боявся того, що він буде зачарований «заклинаннями жінок» (бріхта бан).
У деяких історіях жінки роблять все ті магічні вчинки, які в інших місцях приписуються друїдам. І після того як друїди зникли, такі вчинки, як влада над погодою, використання магії і амулетів, перетворення в інших істот і в невидимих і т. Д. Стали приписувати відьмам. Звичайно, багатьма друідскій мистецтвами володіли святі і духовні особи і в минулому, і в більш пізній час. Але коли друїди зникли, жінки залишалися в якості магів, частково тому, що навіть в язичницькі часи вони діяли більш-менш таємно.
У кожного клану або племені були свої друїди, які під час війни допомагали своїм війську за допомогою магічного мистецтва. Це відбилося в історіях міфологічного циклу, кожна з яких має друїдів, які не приймають в боях ні найменшої участі. Хоча Пліній визнає священицькі функції друїдів, він пов'язує їх в значній мірі з магією і застосовує до них назву «маг». В ірландській церковній літературі слово «Друї» використовується як переклад слова «маг», наприклад, в разі єгипетських магів, в той час як слово «маги» використовується в латинських Житія святих як еквівалент народного «друїди».
У сагах і в народних історіях «друідехт» ( «друидизм») відповідає слову «магія», а «СЛАТ ан друойхта» ( «прут друидизма») є магічною паличкою. Туата Де Дананн, як вважають, дізналися «друидизм» від чотирьох великих вчителів-друїдів того регіону, звідки вони прибули до Ірландії, і навіть тепер в народних оповіданнях вони часто називаються «друїдами», або «Дананн друїдами». Так, принаймні, в Ірландії є переконливі свідчення магічної сили, на яку претендували друїди.
Ця сила в значній мірі реалізовувалася як влада над стихіями, про які друїди стверджували, що вони їх створили. Так, друїд Катхбад захистив рівнину, по якій Дейрдре бігла з «вируючим морем». Друїди також породжували сліпучі хуртовини або перетворювали день в ніч - подвиги, приписувані їм навіть в Житія святих. Або вони розряджають «вогняні хмари» на протиборчі воїнства, як у випадку з друїдом Мег Руйтхом, який створив магічний вогонь і направив його на ворога, чий друїд марно намагався відхиляти його. Коли друїди Кормака висушили все води в країні, інший друїд вистрілив стрілу, і там, де вона впала, став виходити потік води.
Друїд Матхген хвалився здатністю кинути на ворога гори, і часто друїди перетворювали дерева або камені в збройних людей, жахаючи таким чином вороже військо. Вони могли також наповнити повітря брязкотом битви або жахливими криками надприродних істот. Подібні сили приписувалися і іншим людям. Дочки Калатін піднялися вгору на зачарованому вітрі і виявили Кухулина, коли він був далеко прихований Катхбадом. Пізніше вони породили магічний туман, щоб збити героя з пантелику. Такі тумани часто зустрічаються в сагах, і в одному з них Туата Де Дананн прийшли в Ірландію.
Священнослужітельніци Сени могли пробудити море і вітер своїми заклинаннями, а пізніше на ту ж роль претендували кельтські відьми.
У народних збережених звичаях практика виклику дощу пов'язана зі священними джерелами, і навіть значно пізніше в сільській Франції до святинь, зазвичай пов'язаних з чудотворним джерелом, приходили процесії під час посухи. Так, народ і священик йшли до джерела Барантон в процесії, наспівуючи гімни, і молили там про дощ. Потім священик опускав ногу в воду або кидав щось на камені. В інших випадках до джерела несли зображення святого і обприскували, як раніше божественні зображення, або били по воді і кропили нею повітря.
Інший звичай полягав у тому, що діва мала почистити священний джерело, як раніше вона мала бути оголеною. Нагота тіла також була частиною старого ритуалу, використовуваного в Галлії. Під час посухи дівчинки села слідували за наймолодшою дівою оголеними, щоб шукати траву belinuntia. Її виривали з коренем і потім несли на річку і там її обприскували водою. В цьому випадку обприскування було наслідуванням падаючому дощу і, як передбачалося, автоматично його викликало. Хоча деякі з цих обрядів припускали використання магії самим народом, в інших випадках присутність християнського священика вказує на той факт, що раніше в якості визиватель дощу був необхідний друїд. Іноді священик через багато століть успадкував здатності язичницького священства викликати дощ або втихомирювати бурю, і він часто молився, щоб реалізувати їх.
Здатність ставати невидимим за допомогою заклинання, що називалася Фетх фіада, яка робила людину невидимою або приховувала його в магічному тумані, також використовувалася друїдами, як і християнськими святими. Гімн святого Патрика, названий «Фаед Фіада», був заспівати їм, коли його вороги чекали в засідці, і зачарував їх. Саме заклинання, фітх-ФАТХ, до сих пір пам'ятають в долинах нагір'я. У випадку зі святим Патріком він і його послідовники були в вигляді оленя, і цю здатність до перетворень володіли і друїди, і жінки. Друїд Фер Фідайл викрав діву, прийнявши форму жінки, а інший друїд обдурив Кухулина, прийнявши форму прекрасної Ніамх. Деякі друїди, як вважають, здатні були прийняти будь-яку форму, яка їм подобалася, і ці здібності відбилися в міфах про богів, наприклад, таких, як Талиесин або Амаргін, які брали багато форм.
Священнослужітельніци Сени могли приймати форму тварин, а ірландська Цирцея в «Реннес Діндсенхасе», звана Далбі де Роугх (Груба), своїми заклинаннями перетворила трьох чоловіків і їх дружин у свиней. Ця здатність до перетворення інших часто описується в сагах. Діти Ліра були перетворені в лебедів їх жорстокій мачухою; Саар, мати Ойсина, стала оленем силою друїда Феар Дойрхе, коли вона відкинула його любов; і так само Туіренн була перетворена в шотландську хорта прекрасної пані її чоловіка Іолланна. В інших випадках в сагах жінки є в вигляді птахів.
Ці історії перетворень можуть бути пов'язані з тотемізмом, оскільки, коли цей інститут розпався, що існувала віра в перетворення часто використовувалася для того, щоб виявити походження від тварин або обгрунтувати табу проти поїдання деяких тварин. В ірландських історіях про перетвореннях ми виявляємо посилання на ці табу. Так, коли діти Ліра були перетворені в лебедів, було оголошено, що ніхто не повинен вбивати лебедів. Цілком можливо, що друїди використовували гіпнотичне навіювання, щоб переконати інших, що вони прийняли іншу форму. Так само чинили червоношкірі індіанські шамани або навіть галюцинації щодо інших, вірячи в те, що їх власна форма змінилася.