Істинно те, що корисно

Істинно те, що корисно. прагматизм

Напрямком у сучасній філософії, багато в чому близьким позитивізму, є прагматизм, засновником якого був американський філософ XIX ст. Чарлз Пірс. Його основною думкою було твердження, що значення ідей і понять полягає в їх практичні наслідки, які ми можемо від них очікувати. Інакше, на думку Пірса, істинно те, що корисно для нас. За грец. pragma - «справа, дія», тому прагматизм - це філософія, яка зовсім не ставить перед собою завдання пізнання об'єктивного світу і не вважає істиною дійсний стан речей, але закликає виходити з нашої власної практичному житті і думати істиною те, що служить її успіху, благополуччя і процвітання.

Чарлз Пірс (1839-1914)

Прагматизм продовжує суб'єктивістські ідеї в філософії. Коли ми розглядаємо твердження, що істинність - це практична корисність, то мимоволі згадуємо знаменитий протагоровского тезу про людину як міру всіх речей. Що нам до об'єктивної картини світу, говорить відомий грецький софіст, важливо адже, як ми ставимося до того, що відбувається, що воно для нас представляє, яким кожен з людей бачить його. Далі згадаємо Юма з його твердженням, що дійсність для людини - це потік його відчуттів; Кантовиє критику розуму, по якій ми бачимо не те, що є, а тільки те, що можемо бачити в силу свого пристрою; дивне положення Фіхте «Весь світ - це Я», переломлює реальність виключно через суб'єктивне її сприйняття, і переконаємося в тому, що прагматизм не є принципово новим напрямом у філософії, але є в інших формах виражені ідеї, вік яких налічує дві з половиною тисячі років.

Об'єктивна дійсність пізнати, кажуть представники прагматизму (крім Ч. Пірса, ними є американські філософи Вільям Джеймс і Джон Дьюї): то, що представляється нам, і те, що існує насправді, - два різних світи, між якими лежить прірва. Чи не смішно намагатися зробити те, що в принципі неможливо, - подолати її? Чи не краще прийняти такий стан речей як належне і подбати про себе і своїх найближчих справах? Пізнання, за Пірсу, є порухом не від незнання до знання, а від сумніву до віри (до віри в те, що все саме так, як мені здається). Питання про те, чи відповідає це моє вірування реального світу, безглуздий. Якщо воно допомагає мені жити, призводить до поставленої мети, є корисним для мене, значить, воно правдиве.

Оскільки світ непізнаваний, ми маємо повне право представляти його собі яким завгодно, думати що захочеться і вважати істиною будь симпатичне нам твердження. Виходить, що реальності фактично для нас немає, так як вона - сукупність наших думок, тобто ми самі її створюємо, конструюємо в силу своїх суб'єктивних бажань. Дійсність, кажуть представники позитивізму, абсолютно «пластична»: зусиллям уяви ми можемо надати їй будь-яку форму (згадаємо твердження Канта, що людина впорядковує зовнішній світ за допомогою вроджених форм своєї свідомості). Те, яким ми собі уявляємо світобудову, є, звичайно ж, не знанням про нього, але віруванням, що це наше уявлення і є істина. У людини в силу його пристрою є одна принципова особливість, яка полягає в тому, що, будучи не в змозі знати про існуючий, він може тільки вірити в нього (неможливо не згадати «природну релігію» Юма). «Ми маємо право, - кажуть прихильники прагматизму, - вірити на свій ризик в будь-яку гіпотезу». Так, одного бажання, щоб Бог був, досить для віри в Нього (майже те ж саме, що і Кантів «моральний аргумент»).

Зрозуміло, що ми будемо вірити в те, що для нас найбільш вигідно, зручно і корисно. Тому наші поняття, ідеї, теорії - це не відображення об'єктивного світу, а знаряддя, якими ми користуємося для досягнення своїх практичних цілей, або інструменти, що допомагають нам орієнтуватися в тій чи іншій ситуації. Значить, наука представляє не знання про реальність, а свого роду ящик з інструментами, з якого людина бере найбільш підходящі в якихось певних умовах. В силу цих положень прагматизм іноді називають інструменталізмом.

Звичайно ж, в даному погляді немає абсолютно ніяких глобальних філософських проблем, воно в принципі чуже сміливих спроб проникнути в таємні глибини існуючого, відкрити вічні зв'язку і закони світобудови і єдиної грандіозної філософської системою вичерпати і пояснити все нас оточує. Але хіба не можемо ми жити, не маючи остаточних знань про світ? Хіба гірше ми орієнтуємося в дійсності без повного і всебічного уявлення про неї? Невже відсутність об'єктивної істини так вже сильно отруює наше існування? А що, якщо цілком можливо прожити і без відповідей на вічні питання і навіть знайти щастя, не проникаючи в приховані причини і підстави Буття? Знайдіть хоча б одну людину, яка, прокидаючись у себе вдома напередодні прийдешнього дня, думав би про походження світу, вічних його таємниці і долі людства і вважав би день втраченим, якби йому не вдалося відповісти на ці глобальні питання і знайти істину ...

Поділіться на сторінці