Християнська просвіта - (, 341) історія церкви хрещення Русі

> Християнство стало проникати на Русь задовго до її хрещення. Існують незаперечні історичні відомості, що частина русів була хрещена ще в IX столітті за Аскольда (пом. В 882). <… Тогда>константинопольським патріархом Фотієм був посланий на Русь архієпископ для створення тут церковної структури. Однак в цей період на Русі, мабуть, йшла напружена боротьба між християнською і язичницькою партіями, і остаточно християнство утвердилося більш ніж через сто років. Проте, за свідченням літописів, серед дружинників князя Ігоря (пом. В 945) <было> чимало християн, а в Києві <действовал христианский храм>, де відбувалися богослужіння і приносилася присяга, "бо багато варягів і хозари" були християнами. У 957 році приїхала до Візантії київська княгиня Ольга вже була християнкою. У її онука, князя Смелаа (пом. 1015), ще до хрещення чотири з п'яти дружин були християнками. Багато християн проживало до хрещення Русі і в Новгороді, де діяла церква Преображення Господнього.

> Русь в IX-X століттях була традиційно пов'язана з блискучим Константинополем # 151; Царгородом і зі слов'янами в Центральній Європі і на Балканському півострові. Ці зв'язки в значній мірі визначили орієнтацію Київської Русі на східно-християнський світ. При цьому у київських князів була можливість вибору між різними релігіями, так як їх сповідують держави були зацікавлені в контролі над багатими українськими землями. Саме про таке суперництво між найбільшими монотеїстичними релігіями розповідає епізод з пам'ятника давньоруської літератури "Повість временних літ". Згідно з цим епізодом (справжність подій, викладених в ньому, багатьма вченими заперечується), який отримав назву "Сказання про Смелаовом хрещенні", до Києва в 986 році прийшли представляють східне християнство посланці з Константинополя, місіонери з Риму, а також представники іудаїзму та ісламу. <.> князю Смелау найбільше сподобалася мова грецького проповідника, проте він ще не поспішав прийняти християнство східного обряду. На наступний рік князь відправив у різні країни посольства, щоб <на месте ознакомиться> з кожної з релігій. Літопис розповідає, що латинські і мусульманські обряди не справили на послів особливого враження, Константинополь же і грецькі церковні служби привели послів в захват, і вони посилено стали схиляти Смелаа до прийняття християнства східного обряду. Однак остаточне прийняття християнства Смелаом виявилося пов'язаним з військово-політичними обставинами # 151; походом на Корсунь і одруженням на грецькій царівні; умовою одруження було хрещення Смелаа. Повернувшись до Києва в 988 році, Сміла зруйнував язичницькі капища і хрестив в Дніпрі народ, після чого почав "будувати в містах церкви і призначати попів".

> <.> хрещення Русі Смелаом не було настільки простим і швидким справою, як його часто представляють. Перш за все, літописи малюють нам яскраву і суперечливу фігуру князя, який до хрещення мало був схожий на християнського святого. Язичник по натурі і віруваннями, він утримував гарем, влаштовував оргії, навіть приносив у жертви християн. Досвід полководця і мудрість політика поєднувалися в ньому з люттю і неприборканої жорстокістю.

> Процесу хрещення передували спроби Смелаа реформувати язичницький культ і навіть ввести іслам, про що є недвозначні згадки в історичних джерелах.

> Проте не викликає сумнівів, що, охрестившись, князь Сміла перестав бути язичником і став ревним християнином. Чи змінилися його переконання в силу даного йому Одкровення, пережитого духовного досвіду або політичних обставин не зовсім ясно. Однак він рішуче відкинув язичництво і затвердив нову релігію. Природно, люди не могли легко відмовитися від колишніх багатовікових вірувань, тому <крещение народа было осуществлено> в наказовому порядку. За свідченням митрополита Іларіона, "хрестилися якщо не з власної волі, то з страху перед наказали". У деяких місцях, зокрема, Новгороді, заміна традиційного язичницького культу новим зустрічала відкритий опір. <.>

> Згодом Сміла активно сприяв зміцненню і поширенню християнства, а офіційною датою хрещення Русі традиційно стали вважати 988 рік.

> Початок Церкви на Русі

> Як і у варварів, на Русі до прийняття християнства життя людини було тісно пов'язане з природою. Селяни, що обробляли "мати-сиру землю", цілком залежали від неї. Життя селян була у владі стихій, і відмовитися від язичницьких богів, які керували ними, означало поставити під удар саме своє існування. Разом з тим давньослов'янське релігія була досить примітивна і не чинила великого впливу на народ. Тому, коли Перуна в народній свідомості в кінці кінців замінив пророк Ілля, перехід відбувся безболісно, ​​але одночасно і не дуже усвідомлено. До того ж пишність візантійського православ'я, засвоєна Руссю, сприяла висуненню на перший план швидше обрядів, а не змістовної сторони християнства. Не випадково, все благочестя героїв билин полягає нерідко в тому, що вони "хрест кладуть по-писаному і поклони ведуть по-вченому".

> Київський період був самим войовничим в історії Русі: дружини князів штурмували Візантію; воїни-язичники пили з черепів переможених ворогів. У цей момент на Русь прийшло християнство, і Русь відгукнулася на етичну сторону євангельського вчення. На відміну від німецьких військових, вона сприйняла Христа не як вождя, а як "ласкавці".

> Звичайно, аж ніяк не завжди християнські моральні закони працювали в повну силу, язичницьке минуле весь час давало про себе знати в народній свідомості (що призвело до існування поняття "двовір'я" стосовно Русі # 151; поєднання християнської віри і язичницьких вірувань), і виявляється воно аж до наших днів. Зіткнення жорстокого і войовничого язичництва зі світлим і сповненим любові духом християнства призвело до боротьби, першими героями й мучениками якої народ справедливо шанує князів Бориса і Гліба # 151; синів Смелаа.

> Свв. Борис і Гліб (обидва розум. В 1015)

> Коли мало вирішитися питання, хто буде наслідувати Смелау, один з його синів # 151; Святополк # 151; вирішив захопити великокняжий престол, насильно усунувши своїх братів Бориса і Гліба. Борис на пропозицію дружини почати боротьбу відповів: "Не підніму я руку на брата найстарішого, він мені замість батька". Це було перше істинно християнське слово, що прозвучало на Русі. Дружина покинула князя, вважаючи його слова проявом слабкості. <.> Борис був убитий, така ж доля спіткала і юного Гліба. Русь оцінила їх смерть як мучеництво за віру і зарахувала братів до лику святих. Християнська лагідність і смиренність князів-страстотерпців допомагали українському народові протягом століть зберігати терпіння і мудрість в найважчі історичні моменти.

> Просвітницька діяльність Ярослава Мудрого

> Київський трон зайняв інший син Смелаа, Ярослав Мудрий (978-1054), який зробив для Російської Церкви не менше, ніж його батько # 151; але вже на освітянській ниві і зміцнення християнства на Русі. Людина широких поглядів, досвідчений правитель, тісно пов'язаний шлюбними узами з європейськими государями, Ярослав прагнув до зміцнення християнства в Київській державі та досягнення культурного рівня Візантії та Західної Європи. Просвітництво було життєво необхідно для Русі, тому що вона мала дуже молоду і нерозвинену культуру. Її віддаленість від духовних і економічних центрів світу створювала сумну перспективу замкнутості і здичавіння. Тому Ярослав налагоджував зв'язки з усіма країнами, тепло приймав послів, намагався перейняти всі досягнення християнських цивілізацій, особливо піклуючись про поширення духовної літератури. З південнослов'янських країн стали прибувати священики # 151; греки, болгари, серби. <Начали переводить на славянский язык богослужебные книги. …> народ почали навчати грамоті <.>.

> Становлення Церкви на Русі. Християнська культура і мистецтво

> Величезне значення для становлення російської культури, літератури, історії мали літописі. Подібно "Слову" Іларіона, літописання було перейнято прагненням усвідомити поточні події шляхом звернення до минулого, тому інтерес ченців-літописців до історії свого народу висловився не тільки в прославлянні діянь християнських подвижників, але і подвигів давніх язичницьких князів. <.> У Києві літописі записувалися ігуменом Києво-Печерської Лаври Никоном в другій половині XI століття; з'явилися свої літописці і в Новгороді. На початку XII століття києво-печерський монах Нестор зібрав літописні зводи воєдино. Це зведення отримав назву "Повість временних літ" і є основним джерелом відомостей для сучасних вчених-істориків.

> У швидко виникали монастирях концентрувалися основні сили вчених, письменників, художників того часу. Церковні писарі, зодчі, іконописці приїжджали з Візантії та інших країн і передавали секрети майстерності українським. Незабаром українські майстри вже самостійно споруджували храми, писали фрески та ікони, які приводили в захоплення іноземців і увійшли в золотий фонд світової культури.

> Ярослав хотів зробити свою столицю Київ такий же великої, як Константинополь. Він побудував в Києві палац, Золоті ворота і, нарешті, величний храм св. Софії (1037). У цьому чудовому спорудженні візантійські прийоми зодчества були творчо перероблені на основі місцевих традицій грецькими і, цілком ймовірно, українськими майстрами.

> Зовні храм був увінчаний п'ятьма круглими куполами. Всередині храму прикрашає грандіозна мозаїка із зображенням здійняла руки Богородиці, немов благословляє народ. Її шестиметрова фігура в центрі вівтарної апсиди як би підтримує церковна будівля.

> Незабутні мозаїчні фігури отців Церкви в нижньому поясі апсиди; їх лики, світлі шати з чорними хрестами зображені з дивовижною тонкістю і гармонійністю. За престолом знаходиться мозаїчна композиція "Євхаристія"; художнику вдалося чудово передати стрімкий порив, з яким апостоли направляються до храму.

> В ті ж роки була побудована і церква Спаса на Берестові з барельєфами, що нагадують давньосхідні зображення, і видатний по красі храм св. Софії в Новгороді з п'ятьма куполами, що нагадують шоломи воїнів. Новгородський собор св. Софії остаточно визначив кордон, коли російське релігійне мистецтво перестало бути тільки гілкою мистецтва візантійського. Великі собори XI століття зіграли в житті Русі величезну роль, ставши центрами духовної просвіти, національною святинею, прапором єдності українських християн.

> <.> український народ особливо відрізнявся любов'ю до святих місць # 151; вони часто були для нього єдиними джерелами пізнання і натхнення. Вчорашні язичники, ще жили у владі свого минулого, відправлялися вони в ті куточки світу, де вирувало благодатна сила молитви і Духа Святого, що зберігається і примножується подвижниками і святими. Монастирі Візантії, Св. Землі, Афона брали перші потоки паломників, які йшли з далекої Русі зазирнути у скарбницю християнської віри. І, нарешті, духовний рівень українського християнства настільки зріс, що така ж скарбниця з'явилася і на російській землі. Нею стала Києво-Печерська Лавра # 151; монастир, який мав бути осередком віри Христової на Русі.

> Києво-Печерська Лавра

> В епоху князя Ярослава, серед численних паломників-богомольців, які вирушали в нелегкий шлях до святих місць, був молодий мандрівник Антипа. Після довгих поневірянь зупинив свій вибір на Афоні і незабаром став там ченцем, прийнявши ім'я Антонія. Його палка віра і святе життя звернули на себе увагу ігумена. Настоятель монастиря, як розповідає літопис, велів Антонію: "Іди на Русь назад, і нехай буде на тобі благословення Святої гори, бо від тебе піде багато ченців". <.>

> У лісовій печері на березі Дніпра <.> Антоній запалив першу свічку Києво-Печерського монастиря. Незабаром про його монаший подвиг заговорили всюди. Антоній не замикався від людей, і багато хто став ходити до нього за благословенням. З'явилися і ревні учні, які прагнули в усьому наслідувати святому. Утворилася маленька громада ченців, що проводила дні в молитві, праці і стриманості. На допомогу Антоній взяв собі одного з подвижників, якого звали Феодосій. Громада ченців привернула увагу князя Ізяслава, і він дозволив їм побудувати на горі монастир. Громада розросталася, і скоро Антоній, який звик жити на самоті, вибудував собі хатину неподалік. Там він і помер у 1073 році. Феодосій же зібрав до 100 ченців і з благословення Антонія ввів в монастирі (названому Печерським # 151; від слова печера) строгий статут, за зразком грецького студитського, перенісши головні обителі монастиря на прилеглу гору.

> Преподобний Феодосій (пом. В 1074) # 151; одна з найбільш яскравих фігур в світлому сонмі київських подвижників. Боярський син, він ще з дитинства нехтував мирськими задоволеннями. Феодосія манила життя в тихих лісових скитах, в далеких грецьких монастирях, про які розповідали мандрівники; він мріяв про подорож до Святої Землі. Однак родина не хотіла такої долі для сина і всіляко перешкоджала бажанням хлопчика. Нарешті, у 1056 році він таємно пішов з дому і, з'явившись до Антонія, попросив прийняти його в число ченців. Мати ж Феодосія, після безплідних умовлянь, звернених до сина, сама стала черницею.

> Незважаючи на свій юний вік, Феодосій відразу виявив справжній взірець любові, послуху і лагідності. У 1063 році він став настоятелем Печерської обителі.

> Працьовитість було відмінною рисою святого ігумена. Він завжди першим подавав приклад усьому, чого доторкнеться. Будучи старцем, Феодосій, за словами житія, "часто ходив в пекарню і веселий духом пік хліб". У житії прп. Феодосія вражає саме це "веселість духу", відсутність такої звичної для Сходу похмурої аскези і самознищення.

> Подвижник добре знав Святе Письмо, і завжди вчив ченців цінувати "переказ батьківське і читання книжкове". З ченцем Никоном, за оповіданням літописця, вони багато годин присвячували оформлення книг. Таким чином, стараннями Феодосія було покладено початок і просвітницької діяльності Києво-Печерського монастиря.

> Керівництво братією було для Феодосія справою першорядної важливості. Він вчив їх утримання як знаку добровільної жертви Богу. Він говорив їм про сенс Ісусової молитви "Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного", про велику містичну силу, яка укладена навіть в самому імені Спасителя. Зосередження думки і почуття на Божественному образі Христа було для Феодосія рівнозначно очисному вогню.

> Феодосій дбав не тільки про ченців, але і "про мирських душах, як би їм врятуватися, особливо про духовні синів своїх, втішаючи і наставляючи хто приходив до нього, а іноді в будинку їх приходячи і благословення їм подаючи". В особі Феодосія Русь зуміла подолати недолік Візантії: один з найбільших її подвижників не замикався від світу і суспільства, а повчав народ, боровся з язичницькими пережитками. "Господь і апостоли, # 151; звертається він до тих, які проводили нові свята за стародавніми язичницькими обрядами, # 151; заповідали святкувати світлі свята, але святкувати не тілесно, а духовно, щоб вони не працювали чреву і пияцтву, а молилися Богу про свої гріхи і годували жебраків ".

> Все своє життя прп. Феодосій поклав на зміцнення християнства на Русі. Зворушливо було прощання ігумена з братією перед смертю. У холодний зимовий день, сидячи в санях, Феодосій благословляв своїх дітей перед тим, як стати престолу Вседержителя. Ця картина на все життя запам'яталася в пам'яті літописця, який, за власними словами, був тоді вісімнадцятирічним юнаком.

> Це відчуття величі любові поставило Києво-Печерської подвижників на ту висоту, з якої вони і понині світять нам своїм життям, після майже десяти століть. <.>

www.messia.info/r2/1/340.htm
Архів розсилки, форми підписки -> www.messia.info/r2/
Сайт "Християнська просвіта" -> www.messia.info
> Форум сайту<
Буду радий прочитати Ваші думки про запропоновані в розсилці текстах - в листі, в icq або на форумі.
Постараюся відповісти на питання.

Бажаю всіляких успіхів!