Гараджа в

3. Типи «людини релігійного» і типологія релігійних організацій.

1. ВИЗНАЧЕННЯ РЕЛИГИИ

Питання полягає в тому, що являє собою ця «визначеність», в чому специфіка такої поведінки і таких переконань, що робить їх релігійними явищами.

Звичайний і найпоширеніший спосіб наукового визначення ґрунтується на індуктивному методі: збирають по можливості повний набір фактів, що відносяться до досліджуваного явища, і, порівнюючи їх, виділяють подібні, що повторюються, загальні властивості як характеризують досліджуваний феномен. Однак соціологи виявили, що неможливо вказати будь-яке загальне властивість, властиве всім релігіям, настільки вони різні. Так, європейським релігій притаманне (і характерно для них) роздвоєння світу на поцейбічний (іманентна) і потойбічне (трансцендентне), Але таке розуміння релігії перестає «працювати» за межами їх поширення. Буддизм або індуїзм ми, не замислюючись, називаємо релігіями, але, як і в ряді інших східних релігій, в них дуже важко виділити специфічно релігійний елемент, користуючись мірками, знятими з західних релігій.

Можна було б навести й інші приклади, коли та чи інша релігія не підходить під визначення релігії як «віри в надприродне». В результаті серед соціологів відзначається досить велика одностайність у визначенні окремих проявів релігії, таких, як церква, бог, релігійна віра і т. Д. Але в той же час - досить великі розбіжності у визначенні самої релігії. Відсутність єдності в розумінні і, отже, визначенні релігії пов'язане, мабуть, з неповнотою знань, якими сьогодні володіє наука. Не існує досить переконливої ​​відповіді на питання про те, чи функціонує релігія в різних суспільствах або в різні історичні епохи однаково. А якщо це так, то під питанням опиняється саме уявлення про те, що релігія є певним феноменом, який можна підвести під одну спільну визначення.

Змістовні визначення виходять з того, що повинна бути вказана «сутність», «субстанція», т. Е. Те, що робить релігію релігією і відрізняє її від будь-якого іншого явища. Такого роду визначення дав в 1873 р Е. Тайлор; релігія є «віра в духовні істоти». Це визначення відповідає самому поширеному уявленню про те, що віра в бога або богів становить суттєвий елемент релігії. Тайлор говорив про «духовних істот», оскільки предметом його дослідження були «примітивні релігії», а їх прихильники не мають поняття про «бога», але вірять в існування невидимих ​​істот. Тому Тайлор вважав більш правильним визначити релігію не як віру в бога, а більше - як віру в «духовні істоти».

В даний час на основі підходу, запропонованого Тайлором, поняття «релігія» визначається рядом вчених як віра в Істота або в істоти, які не сприймаються звичайними, емпіричними способами. Такого роду визначення грунтується на уявленні про те, що релігія - це щось, нерозривно пов'язане з вірою, і питання полягає в тому, що є об'єкт цієї віри.

Однак, як показав Р.Маретт, є релігії, які не стільки представляються (тобто пов'язані з уявленнями про щось), скільки «танцуются», - це релігії, в яких ритуал і емоції стоять на першому місці, а віра є щось вторинне. Вірування виражаються в таких релігіях в ритуальних рухах, танцях, релігійних об'єктах: але ці релігії не мають віровчення, догми, теології.

Це відноситься не тільки до «примітивним» релігій. Іудаїзм є релігію, в якій на першому місці стоїть поведінку, а не вірування або переживання. В буддизмі поняття про божество або надлюдському істоту є периферійним, другорядним. Як бачимо, змістовне визначення релігії такого роду, про який йде мова, матиме наслідком те, що якийсь специфічний вид релігійності видається в якості визначення сутності релігії взагалі. Якщо дотримуватися такого визначення, то, строго кажучи, не можна, наприклад, вважати релігійними людьми тих буддистських гуру, які не визнають існування якогось надлюдського істоти.

Дюркгейм звернув увагу на очисні обряди і зміни в стані людини, які в багатьох культурах вважаються необхідною попередньою умовою участі людини в релігійних ритуалах. Він вважав, що тут виражено то розуміння поділу життя на сакральну і профани реальності, яке і дозволяє встановити сутність релігії, існуючої в будь-якій культурі. Вступаючи в спілкування зі «священним», беручи участь в ритуалі, людина відчуває причетність до «вищого», до того, що підноситься над буденністю, народжує святковий настрій.

Це відчуття відрізняється від усього, що переживає людина в своїй звичайному, повсякденному житті, маючи справу з тим, що його в цьому житті оточує.

Дюркгеймовской визначення релігії передбачає дуалістичний погляд на світ: життя має релігійну і нерелігійну боку. Немає релігії і немає суспільства, стверджував Дюркгейм, які не знали б і не здійснювали в своїй практиці цього поділу світу на дві різні частини - священне і профанне.

І ще одна трудність, пов'язана із змістовним визначенням релігії: чи слід вважати релігійним поведінку патріота, що вшановує як святиню Отечество і такі символи, як національний прапор і гімн? Чи відрізняється - і якщо вважати, що відрізняється, то чим саме - благоговіння і шанування святинь такого роду від поклоніння надприродному об'єкту? Відповідь на це питання дати виявилося дуже важко. Змістовне визначення релігії «працює» досить переконливо відносно лише традиційних форм релігії.

Визначення релігії можна також шукати, задаючись питанням не про те що, вона є, а - яким чином вона діє. Таке - функціональне - визначення релігії вважає за краще не шукати відповіді на питання про сутність релігії, про існування якогось початку, що стоїть поза світом, що викликає і обумовлює відмінні риси релігійного світосприйняття, а звернутися до вивчення характерних рис релігійної поведінки.

На відміну від Р. Белли або інших функціоналістів, які поділяють її підхід, М. Вебер, наприклад, не прагнув до вироблення якогось закінченого визначення релігійного феномена. Він вважав, що будь-яка дефініція досить умовна і не здатна висловити суть справи. Для нього головне полягало в тому, що індивіди діють, виходячи з обраними ними методами досягнення переслідуваних ними цілей. Ці цілі, за Вебером, можуть бути самі по собі секулярними - багатство, престиж і т. Д. Хоча в дослідженні смислової основи людської діяльності Вебер бачив завдання соціології релігії, він не ототожнював ці «смисли» повністю з релігійними поняттями. Він бачив, що для сучасного суспільства характерні якраз саме не релігійний «смисли», т. Е. Вебер, на противагу деяким наступним соціологам, не розглядав найбільш загальні культурні орієнтації сучасного суспільства як збігаються з визначенням «релігійного».

Функціональні визначення релігії, як правило, виявляються надмірно широкими. Дійсно, якщо релігія - система вірувань і дій, за допомогою яких люди вирішують (або намагаються вирішувати) «кінцеві» проблеми свого існування, людського життя, то під це визначення підпадає і віра в науку або клас, націю, т. Е. Все те , що можна назвати секулярної вірою. Функціонально вона є еквівалентом релігійної віри, і неможливо провести грань між «справжньою» вірою і її сурогатом, подібно до того як християнські теологи розрізняють істинну віру в бога і «ідолопоклонство». Це точка зору на релігію, згідно з якою всі люди релігійні і відмінність між ними лише в тому, поклоняються вони істинному Богу або помилковому.

Отже, релігія визначається, як правило, двома способами - змістовним і функціональним. Змістовні визначення відзначають в релігії перш за все віру в духовні істоти або надприродну реальність або проводять розмежування між священним і профанним аспектами в сприйнятті реальності.

Визначення такого роду мають на увазі традиційні форми релігійності. Вивчення релігійності виходячи з такого визначення полягає в з'ясуванні специфіки релігійних проявів та їх відмінності від усього того, що не відноситься до релігії, в вивченні різних типів таких проявів і їх об'єднання за релігійною ознакою.

Функціональні визначення представляють релігію як сукупність уявлень про кінцевих проблемах, як символічну систему, складову серцевину основоположних цінностей життя. Вивчення релігії з цих позицій включає все, що грає роль такого роду смислоположеній, будь то традиційні релігії, націоналізм, астрологія або нові культи.

Відмінності в підходах не виключають можливості дати все ж саме загальне і з соціологічної точки зору прийнятне визначення або, точніше, опис того, що притаманне релігії, становить її відмітні ознаки: вірування, ритуали, етос (моральна позиція), погляд на світ, система символів .

Релігія, таким чином, включає вірування (міфи), т. Е. Віру, яка допомагає людині зрозуміти, пояснити і певним чином упорядкувати своє життя; віра сама по собі є індивідуальний феномен, який включає довіру до якогось об'єкту, події, принципу або суті як втілення цінності і джерела сенсу життя; релігія передбачає, отже, спільність вірувань, що розділяються віруючими, загальний для них міф, який вписує загальні культурні цінності в певну історичну дійсність.

Релігія включає, далі, ритуальне поведінку; воно різноманітне - молитва, спів, танець, вживання якоїсь їжі або заборона на неї, відзначення певних дат і т. д. Ритуальні дії орієнтуються на релігійні символи, які визначають їх зміст, і тому розглядаються як абсолютно відмінні від зовні схожих дій людини в звичайному житті (в християнському таїнстві причащання людина «з'їв тіло і кров Христову» не для того, щоб вгамувати голод і спрагу). Ритуали можуть проводитися окремою людиною, але є ритуали, які вимагають колективного участі віруючих. Зазвичай такі, регулярно повторювані, ритуали відбуваються в спеціальних місцях - святилищах, храмах і т. Д. Соціологи розглядають колективні ритуали як один з головних ознак, що відрізняють релігію від магії, бо магічні дії вчиняються будь-яким, що володіє відповідним даром або знаннями; такі «маги» ще не є професійними священнослужителями. Ритуали і релігійні символи зазвичай вписані в матеріальну і художню культуру традиційних суспільств - музику, живопис, різьблення, танці, писемність. Ритуальне поведінка, яке передбачає посильну персональна участь віруючого, усвідомлюється як участь в акті, що означає зіткнення з чимось більшим, ніж повсякденна реальність, зі священним, і висловлює по відношенню до нього шанування, благоговіння, поклоніння. Центральна роль в релігії належить символам. Символ - це річ, яка представляє або нагадує про щось ще, знак чогось іншого. За допомогою символів можна здійснювати певні дії не «по правді», а символічно, наприклад в жертвоприношеннях обходитися не справжніми, а символічними дарами богам. Символи - це об'єкти (Хрест, Зірка Давида); це поведінка, вчинки (колінопреклоніння перед вівтарем, хрещення новонародженого, доторкається до мезузи - шматка пергаменту з віршами з Повторення Закону, прикріпленого до одвірка, при вході в будинок людини, яке б приписи іудаїзму, або звернення особою в бік Кааби як умова дієвості молитви мусульманина, так само як п'ятиразова щоденна молитва); це міфи або перекази (біблійна історія створення світу, євангельська розповідь про Христа, миючому ноги учневі). Релігійні символи забезпечують функціонування релігії як системи комунікації та як системи вираження і пояснення досвіду вирішення «кінцевих проблем». Релігійне рішення «кінцевих проблем» життя і смерті, добра і зла, загибелі та порятунку - рішення за допомогою символів, виражене і інтерпретоване символічно.