Фундаменталізм (fundamentalism)

Рух, що зародився в Сполучених Штатах під час Першої світової війни. Члени руху вважали, що їх основне завдання - повернення до ортодоксального протестантському християнства, а також боротьба з ліберальною ідеологією, німецької біблійної критикою, дарвінізмом і іншими "ізмами", в яких брало вони вбачали небезпеку для американських християн. З тих пір основні цілі руху і саме поняття "фундаменталізм" неодноразово змінювалися, як змінювався і склад тих, хто зараховував себе до фундаменталістів. Рух пройшло чотири етапи, по суті зберігаючи спадкоємність духу, поглядів і підходів.

20-е рр. На першому етапі діяльність руху полягала в тому, що воно виявляло фундаментальні християнські цінності, а також прагнуло виключити з Церкви ворогів протестантської ортодоксії.

Протягом 20-х рр. фундаменталісти вважали боротьбу, що розгорнулася в великих церковних деномінаціях Півночі, боротьбою за істинне християнство проти нової нехристиянської релігії, яка проникла в протестантські церкви. У своїй книзі "Християнство і лібералізм" (1923) Мейчен назвав нову натуралістичну релігію "лібералізмом", але пізніше став використовувати більш популярне визначення "модернізм".

Християнами називали себе навіть діячі, подібні Г.Е. Фосдік, з чим ніяк не могли змиритися фундаменталісти, оскільки ті заперечували традиційні формулювання християнського віровчення і пропонували замість модерністські, натуралістичні положення. Предметом запеклих суперечок стали і погляди на природу християнства, і методи теологічних досліджень, і історичні підходи. Фундаменталісти вважали, що істина полягає в тих доктринальних положеннях, к-які сформульовані в ранню епоху, а сучасні спроби переформулювати їх свідомо хибні. Іншими словами, фундаменталісти ратували за незмінність церковного вчення.

Такі суперечки йшли в методистської єпископальної церкви, Протестантської єпископальної церкви і навіть в Південній пресвітеріанської церкви, але найсильніше вони розгорілися в пресвітеріанської і баптистської деномінаціях Півночі. Безперечним лідером пресвітеріан був Мейчен, Крог підтримав К.Е. Макартні. Прагнучи очолити боротьбу за ортодоксію, баптисти заснували Національну федерацію фундаменталістів північних баптистів (1921), Фундаменталістське братство (1921) і баптистський біблійний союз (1923). Сперечалися про семінаріях, місіонерських радах, рукоположення священства. У багатьох випадках, поряд з церквами східних і західних штатів, справжній оплот фундаменталізму склали південні баптисти і численні нові незалежні церкви Півдня і Середнього Заходу.

У сфері державної політики фундаменталісти чинили опір тому, щоб в громадських школах ввели курс дарвінізму. У самій гострій формі конфлікт проявився в 1925 р в знаменитому процесі у справі Скоупса (Дейтон, шт. Теннессі). Загальновизнаним лідером боротьби проти еволюційної теорії став У. Дж. Брайан, мірянінпресвітеріанін і тричі кандидат в президенти США.

Кінець 20-хначало 40-х рр. До 1 926 м спроби войовничих прихильників фундаменталізму вигнати модерністів закінчилися нічим. Більш того, була програна битва проти еволюціонізму. Почалися суперечки між самими ортодоксальними протестантами, як і раніше чисельно переважали в усіх деномінаціях. У роки Великої депресії змінилося саме поняття "фундаменталізм" - його стали застосовувати тільки до певної частини віруючих, к-які поділяли традиційне християнське віровчення. Тим часом в Америці стала знаходити своїх послідовників неоортодоксами, пов'язана з ім'ям К. Барта і його критикою лібералізму.

Час від часу фундаменталісти на Півночі створювали нові деномінації на базі колишніх, за к-римі вони не визнавали чистоти віри. Так були засновані Генеральна асоціація постійних баптистських церков (1932); Пресвітеріанська церква Америки (1936), пізніше перейменована в Ортодоксальну пресвітеріанську церква; Біблійна пресвітеріанська церква (1938); Консервативна баптистська асоціація Америки (1947); Незалежні фундаменталістські церкви Америки (1930) та багато інших. ін. На Півдні фундаменталісти домінували в найбільшій Південної баптистської конвенції, Південної пресвітеріанської церкви, шірівшіхся рухах Біблійної церкви і Баптистської церкви, в т.ч. Американської баптистської асоціації. По всій території Сполучених Штатів фундаменталісти засновували нові рівайвелістскіе руху, місії, семінарії, біблійні школи, біблійні конференції і газети.

В цей період діяльність фундаменталістів в першу чергу визначало теологічне положення, згідно тільки правду християнство, яке надається ними, спирається на буквальне прочитання Біблії. Істина ця повинна була отримати організаційне оформлення, крої виключало б будь-яку спільність з лібералами і модерністами; тим самим вірність основам віри стала поєднуватися у фундаменталістів з сепаратистськими тенденціями. Крім того, вони ототожнювали себе з тими традиціями, к-які, на їхню думку, втілювали чистоту в особистому моральності і американській культурі. Т.ч. поняття "фундаменталізм" в основному стало ставитися до ортодоксального протестантизму поза рамками великих північних деномінацій, а саме - до нових деномінацій, південним церквам і до багатьох незалежним церквам по всій території Америки.

Організаційно розкол серед північних фундаменталістів був закріплений створенням, з одного боку, Американської ради християнських церков (1941), к-рий в принципі носив сепаратистський характер, а з іншого - Національної асоціації євангеліків (1942), що об'єднувала ортодоксальних протестантів з різних деномінацій. У 50-х рр. поняття "фундаменталізм" міцно пов'язувалося як сАССС, так і з величезним числом південних церков, які не належали до жодної з вищевказаних структур. Назва "фундаменталістських" гордо носили такі теологічні навчальні заклади, як Університет Боба Джонса, Біблійний інститут Мооді, Далаському теологічна семінарія, сотні євангелізатора і радіопроповідник. Міжнародна рада християнських церков (1948) прагнув затвердити поняття "фундаменталізм" в світовому масштабі, протиставляючи себе Всесвітньої ради церков.

Багато північноамериканці і британці, к-які належали до фундаменталістів і євангелистів, бачачи різниці між ними, іменували проте тих і інших "фундаменталістами".

Висунулося нове покоління фундаменталістів у пресі та на телебаченні - Дж. Фолуелла, Т. Ляхей, X. Ліндсей, П. Робертсон та ін. Спираючись в першу чергу на південних баптистів, вони знайшли прихильників у всіх деномінаціях. Через три десятиліття після закінчення Другої світової війни вплив фундаменталістів і євангелистів помітно розширилося за рахунок євангелізаційної і видавничої діяльності, радіопрограм, зростаючого впливу церков. Потроху стиралися відмінності між фундаменталістами і євангеликами; якщо вірити статистиці, чверть американського населення можна було зарахувати до фундаменталістамевангелікам. Однак не всі фундаменталісти взяли нових лідерів, визначивши їх як "неофундаменталістов".

С.Т. MclNTlRE (nep. Ю.Т.) Бібліографія: G.W. Dollar, /) History of Fundamentalism in America; R. Lightner, Neo-Evangel-icalism; L. Gasper, The Fundamentalist Movement, 1930-1956; J. Falwell.eds. The Fundamentalist Phenomenon; G.M.Marsden, Fundamentalism and American Culture; C.A. Russel, Voices of American Fundamentalism; N. F. Furniss, The Fundamentalist Controversy, 1918-1931; E. R. Sandeen, The Roots of Fundamentalism; J.I. Packer, "Fundamentalism" and the Word of God; James Barr, Fundamentalism.

Див. Також: Євангельське християнство; "Основи".