Чуваська народна весілля

Чуваші вважали великим нещастям і гріхом померти незаміжньою або неодруженим людиною. Людина, приходячи в цей світ, повинен залишити після себе своє продовження - дітей, виховавши їх і навчивши всьому, що вмів сам, чого навчили його батьки - ланцюг житті не мала перериватися. Життєвою метою кожної людини було створення сім'ї і виховання дітей.

Знайомства і вибір нареченої і нареченого

За традиціями багатьох народів не можна було вибирати собі дружину або чоловіка з родичів. У чувашів ця заборона поширювався до сьомого покоління. Наприклад, не можна було одружитися семіюродним братам і сестрам, а восьміюродним вже можна. Ця заборона пов'язана з тим, що при близькоспоріднених шлюбах діти дуже часто народжуються хворими. Тому чуваські хлопці шукали собі наречених в сусідніх і далеких селах, адже часто бувало так, що жителі одного села відбувалися від одного родича.

Для знайомства молодих людей влаштовувалися різні посиденьки, ігри, свята, загальні для кількох сіл. Особливо ретельно придивлялися до майбутніх дружин і чоловіків на спільних роботах: сінокосі, ниме і т.п.

Коли хлопець оголошував про своє бажання одружитися, батьки в першу чергу з'ясовували, з якого роду наречена, чи здорова, чи достатньо працьовита, розумна, який у неї характер, яка зовнішність і т.д.

Іноді батьки самі підбирали своїм дітям женихів і наречених. Але без їх згоди весілля влаштовували рідко.

Чуваші вважали, що чим старше була наречена, тим вона цінніша, тим більше вона вміла і тим багатше було придане, яке починали готувати з дитячого віку.

Для знайомства з родиною нареченої і попередньої змови, сватання, батьки юнака посилали сватів. Через кілька днів в будинок нареченої приїжджали батьки і родичі жениха для остаточного сватання нареченої. Привозили гостинці: пиво, сир, різні печива. З боку нареченої також збиралися родичі, зазвичай старші в сім'ї. Перед частуванням відкривали двері і молилися з шматочками хліба і сиру в руках. Потім починався бенкет, пісні, веселощі, В цей же день наречена дарувала майбутнім родичам подарунки: рушники, сурпани, сорочки і пригощала їх пивом, у відповідь вони клали в спустошений ківш кілька монет. Під час одного з цих відвідувань свати домовлялися про день весілля і розмірі калиму і посаг.

За кілька днів до весілля батьки нареченого ще раз приходили в будинок нареченої для остаточного договору про терміни весілля.

Для проведення весільних урочистостей у дворі встановлювали спеціальні лавки і стіл.

Як калиму давали гроші, продукти харчування для весілля, шкури для шуби і т.п. А в придане входила різна одяг, хустки, рушники, перини-подушки, скрині, домашні тварини: лоша, корова, вівці, гуси, курка з курчатами.

Старший дружка вибирався з близьких родичів нареченого - добрий, веселий чоловік, балагур і балакун, відмінно пам'ятає всі подробиці весільного ритуалу. Зазвичай він вів переговори з батьками нареченої. Молодший дружка вибирався з молодих родичів нареченого.

Підготовка до весілля

Весілля було великим святом для обох сіл. У кожній місцевості були свої відмінності в проведенні весільних урочистостей. Але всюди Чуваська весілля починалася майже одночасно і в будинку нареченого, і в будинку нареченої, потім весілля з'єднувалися в будинку нареченої - наречений приїжджав і забирав її до себе, і весілля завершувалася в будинку нареченого. В цілому весільні торжества займали кілька днів, і їх часто влаштовували в тиждень.

Як завжди перед особливими урочистостями влаштовували лазню, одягали кращу ошатний одяг, святкові головні убори і прикраси. Серед родичів або хороших знайомих вибирали спеціальних людей, які організовували весілля, виконували особливі доручення. І з боку нареченого, і з боку нареченої вибирався керівник весілля.

Початок весілля в будинку нареченої. До початку весілля збиралися гості, приносили частування, старійшини здійснювали молитву богам про вдале проведення весілля і майбутнє щастя і благополуччя молодої сім'ї.

Подруги, змінюючи її, співали більш веселі, жартівливі пісні. Вбрану наречену подруги вводили в будинок. Вона вклонилася батькам, батько і мати благословляли свою дочку.

За чувашским традиціям, і нареченого, і наречену саджали на подушки зі спеціальними вишитими візерунками. українські садили молодят на хутряні шкури, щоб вони жили заможно.

Нареченого вводили в будинок, він кланявся батькам, і ті благословляли його. У цей час у дворі вже щосили йшло веселощі, звучали барабани, скрипки: всі гості співали і танцювали, пригощалися. Потім так само, як і наречена, наречений відвідував своїх родичів. Разом з музикантами, з разнаряженной і збройними друзями, верхи на конях об'їжджали все село, їздили в інші села.

Обов'язковою весільним обрядом був одягання нареченою жіночого головного убору - сурпан хушпу. У різних місцях він міг проводитися в різний час: перед виїздом нареченої в будинок нареченого, після зняття покривала, перед входом в будинок жениха і т.д.

Останнім весільним обрядом був обряд ходіння нареченої за водою -який також міг проводитися по-різному. До джерела йшли: наречена, молодь, родички. У воду могли кидати монетки, вимовляти необхідні слова. Наречена (або родичка чоловіка) три рази набирала воду і три рази відро перекидали. У четвертий раз наречена приносила воду в будинок. На цій воді вона варила суп з галушками або інше блюдо. Приготування їжі невісткою і частування нових родичів означало її входження в рід чоловіка.

Після цих обрядів день-два ще пригощалися і веселилися, співали прощальні пісні, дякували господарів і розходилися по домівках.

Після весілля поріднилися сім'ї кілька разів їздили один до одного в гості. Одне з відвідувань, зазвичай пізньої осені, коли молоді і родичі чоловіка їздили в гості до батьків дружини, називалося тав? ​​Рна (повернення).

Під час цих відвідин молодій сім'ї віддавали частину приданого - домашню худобу: корову, овець, бджіл і т.п. На цьому веселощі (або через 40 днів) молодята вперше після весілля могли співати і танцювати.

32Традіціонная (дохристиянська) Чуваська релігія.Іерархія богів і духів. .Вплоть до середини XVIII ст. у чувашів зберігалася народна (язичницька) релігія, в якій були присутні елементи, сприйняті від зороастризму древнеиранских племен, іудаїзму хазар, ісламу в болгарське і золотоор-динско-казанскоханское час. Предки чувашів вірили в самостійне існування людської душі. Дух предків був покровителем членам роду, міг і покарати їх за нешанобливе ставлення.

Для чуваського язичництва був характерний дуалізм, сприйнятий головним чином від зороастризму: віра в існування, з одного боку, добрих богів і духів на чолі з Султі туру (верховним богом), і з іншого - злих божеств і духів на чолі з Шуйттаном (дияволом) . Боги і духи Верхнього світу - добрі, Нижнього світу - злі.

Релігія чувашів по-своєму відтворювала ієрархічну структуру суспільства. На чолі численної групи богів стояв Султі туру зі своїм сімейством. Мабуть, спочатку небесний бог Тура ( «Тенгрі») шанувався нарівні з іншими божествами. Але з появою «единовластного самодержця» він стає вже Аслан туру (Вищим богом), Султі туру (Верховним богом).

В людські справи безпосередньо всевишній не втручався, керував людьми через помічника - бога Кебе, що відав долями людського роду, і його служителів: Пулёхсё, що призначав людям долю, щасливі і нещасливі жеребки, і Піхампара, який роздавав людям душевні якості, який повідомляв юмзям пророчі бачення, який вважався також покровителем тварин. У служінні Султі туру перебували божества, назви яких відтворювали назви прислужували і супроводжували золотоординських і казанських ханів чиновників: Тавам ира - добрий дух, що засідав в дивані (палаті), Тавам суретекен - дух, який відав справами дивана, далі: страж, воротар, кравчий і т. д.

Чуваші шанували також божків, які уособлюють сонце, землю, грім і блискавку, світло, вогники, вітер і т. П. Але багато чуваські боги «мешкали» не на небесах, а безпосередньо на землі.

Злі божества і духи були незалежні від Султі туру: інших богів і божеств і ворогували з ними. Бог зла і темряви Шуйттан перебував в безодні, хаосі. Безпосередньо від Шуйттана «відбулися»:

Есрель - зле божество смерті, несучі душі людей, Ійє - домовик і костолом, Вопкан - дух, насьиающій епідемії, а Вупар (упир) викликав важкі хвороби, нічний задуха, місячні і сонячні затемнення.

Певне місце серед злих духів займав Іёрёх, культ якого сходить до матріархату. Іёрёх був ляльку у вигляді жінки. Вона передавалася з покоління в покоління по жіночій лінії. Іёрёх був покровителем сім'ї.

Найбільш шкідливими і злими божествами вважалися кіреметі, які «жили" при кожному селищі і приносили людям безліч нещасть (хвороби, бездітність, пожежі, посухи, градобою, грабежі, лиха від поміщиків, наказових служителів, Пуян і т.п.). В кіреметі нібито перетворювалися душі лиходіїв і гнобителів після їх смерті. Сама назва кіреметі походить від мусульманського культу святих «Карамат». У кожного селища було не менше одного кіреметіща, були і загальні для кількох селищ кіреметі. Місце жертвопринесення кіреме і огороджувати, всередині будувалося невеличке приміщення з трьома стінами, звернене відкритою стороною на схід. Центральним елементом кіреметіща було самотньо стоїть старе, часто вже засохле дерево (дуб, верба, береза). Особливість чуваського язичництва полягала в традиції примирення як добрих, так і злих духів. Жертви приносилися тваринами, кашею, хлібом і т. п. Жертвопринесення здійснювали в спеціальних капищах - культових спорудах, які зазвичай влаштовувалися в лісах і також називалися ки-Ремети. За ними доглядали мачаури (мачавар). Вони разом з ватажками молінь (кёлёпусё) здійснювали обряди жертвоприношень і молінь. Добрим богам і божествам чуваші присвячували громадські та приватні жертвопринесення і молитви. У більшості це були жертвопринесення і молитви, пов'язані з землеробським циклом: уй чукё (моління про врожай) і ін. Ліси, річки, особливо вири і ставки, за повір'ями чувашів, були заселені арсурі (подобу лісовиків), вуташ (водяний) і іншими божествамі.Благополучіе в сім'ї і господарстві забезпечував хёртсурт - дух жіночої статі, в оборі жило ціле сімейство духів-заступників домашньої живності.

Всі надвірні споруди мали духів-покровителів: хранителі кліті (кёлетрі ира), льохи (нухреп Хуси), сторож клуні (аван кётусё). У лазні тулився шкідливий дух Ійє - своєрідний домовик-костолом.

«Потойбічний світ» представлявся язичникам-чувашам продовженням земного життя. «Благоденство» небіжчиків залежало від того, наскільки щедро пригощали їх живі родичі на поминках.