Чому людина вірить в бога

Загальність віри ставить перед нами наступне питання. Чому все люди, або, по крайней мере, все племена і народи, хоч і не кожного їх представник, відчувають потребу в релігійному переживанні буття. Відповідь на це питання далеко не простий і не однозначний. У різний час, різні мислителі несхожих відповідали на нього.

У Текстах ковчегів і в Бхагавадгіте, як ви пам'ятаєте, висловлювалася думка про те, що віра, це - внутрішнє якість, і навіть більше того, сутність людської істоти. «Людина утворений вірою». Зрозуміло, що в цьому випадку віра - невід'ємна риса людської особистості, подібно зору або диханню.

Люди греко-римської давнини вважали знання про богів природним, вродженою якістю людини. «Необхідно визнати, що боги існують саме тому, що знання про це закладені в нас, або, краще сказати, є вродженими» - писав Цицерон. «Бог - не ім'я, але думка про щось невимовно, всажденная в людську природу - вказував грек-християнин Юстин Філософ і Мученик (? 110-166 рр.).

А великий еллінський неоплатоник Ямвліх Халкидский (IV століття) пояснював: «Вроджена знання про богів супроводжує самої нашої сутності, воно вище від усякого міркування і докази. Воно спочатку пов'язане з власної причиною і наявна разом із закладеним в душі прагненням до блага. Швидше ми самі включаю цим зв'язком, і наповнюємося нею, і володіємо в знанні про богів тим самим, що ми є ».

Багато мислителів перших століть християнства надихалися ідеєю постійної присутності божественної іскри в світі. Іскру цю починаючи з філософа Юстина іменували «насіннєвим словом», оскільки як би насіння істини самим Богом були всієї в серця людей, і вони давали сходи, коли людина напувала своє серце любов'ю до Бога і людей. «Все, що коли-небудь сказано і відкрито хорошого між філософами і законодавцями - все це зроблено відповідно міру знаходження і споглядання Слова (Божого)». «Нога твоя не спіткнеться, якщо все добре ти будеш відносити до Божественного провидіння, чи буде добро то еллінське чи наше (християнське), - пише інший видатний християнський мислитель Климент Олександрійський (150-215), і продовжує: Винуватцем всякого добра полягає Бог» .

Християнські письменники, які жили ще в той час, коли більша частина їхніх співвітчизників залишалася поза церквою, перебуваючи або в язичництві або слідуючи тій чи іншій філософської традиції, не втомлювалися підкреслювати, що все добре і в думках, і в справах кожної людини походить від Бога. Коли людина знаходить в собі сили відірвати очі від землі, коли він відчуває своє покликання до вічності - то це не його заслуга. Адже тварини, яким біологічно подібний людина, не думають ні про вічність, ні про Бога. Переживання Абсолютного - одна з своеобразнейших відмінних рис людського роду, якщо не взагалі найважливіша родова особливість людини, вважали християнські мислителі.

Саме тому для християнина було б дивно виявити народ без віри в Бога. Але переконання в тому, що іскра божественного, образ Божий природно притаманні будь-якій людині, змушувало серйозних християн уважно придивлятися до всього доброго і в інших релігіях, в інших навчаннях про Абсолют. «Коли погани, що не мають Закону, - пояснював апостол Павло християнам міста Риму, - з природи чинять законне, то. вони виявляють діло закону, написане в їхніх серцях ».

«Сліди Богоприсутність виявляються і в язичницьких релігіях» - зазначав найученіший християнин з Олександрії священик Оріген (185-253). Він застерігав своїх одновірців від руйнування статуй язичницьких богів «бо вони безперечно, є спроба відбити священне». «У древніх язичників був пошук Бога зі спрагою і алчба, - писав інший учитель стародавньої Церкви єпископ Григорій (329-390), до якої традиція християнська дала почесне прізвисько« Богослов ». - У всій історії людства видно руку Божого, ведуча людини до Істини ».

Звичайно, серед християн завжди знаходилися прихильники і точки зору, що заперечує позитивний сенс за іншими релігіями і, відповідно, природну причетність людини Богу. Часом таких християн виявлялося навіть більшість, особливо в ті століття, коли досвід живого спілкування з носіями інших релігій майже припинявся. У мусульманина, іудеї, язичника такі християни відмовлялися бачити сопричасну Богу особистість, подібну власної. Це призводило до жорстокості, нетерпимості, геноциду. Але стародавнє учення про «насіннєвому Слові» ніколи не забувалося повністю і до сих пір воно визначає ставлення до релігійності людини, пояснює таємницю віри.

«Все люди складають одну сім'ю і мають одну природу і походження, бо Бог ввесь рід людський жити по всій широкій землі. Єдіна і їх кінцева мета: Бог. Його промисел, його благодіяння і його прагнення врятувати простягаються на всіх людей ».

Сучасний православний французький мислитель професор Олів'є Клеман так передає шару Константинопольського патріарха Афінагора, сказані з питання про множинність релігій: «Я говорив Вам, Христос і християнство перебувають всюди. Христос необхідний нам, без Нього ми ніщо. Але Він не потребує нас, щоб діяти в історії. Вся історія людства, починаючи з дня Воскресіння, і навіть з дня творіння, вся історія пронизана християнством. Так, заповіт Адама, або скоріше Ноїв заповіт, продовжує існувати в архаїчних релігіях, насамперед у релігіях Індії з їх космічним символізмом.

Але язичництво забуло Бога Живого; ми ж знаємо тепер, що світло виходить до нас від Особи. Це мала бути заповіт з Авраамом, і він, безсумнівно, оновлений в ісламі. Заповіт з Мойсеєм зберігається в іудаїзмі. Христос же заново відтворив все. Втілений Логос, який творить світ і відкриває Себе в ньому, є Словом, глаголять устами пророків, щоб направляти історію. Ось чому я вважаю, що християнство є релігія релігій, часом я говорю навіть, що належу всіх релігій ».

Коли в XVIII-XIX століттях західна наука ставала все більш чужою релігійності, вона спробувала розглянути і віру в Бога не зсередини, як це робили стародавні християнські мислителі, але ззовні. Релігія перетворилася для вчених в об'єкт дослідження, в «форму суспільної свідомості». XIX століття здебільшого поділяв вчення великого німецького філософа Георга Вільгельма Фрідріха Гегеля (1770-1831) на природу релігійного.

Гегель припустив, що віра в «надприродне» є характерним для ранніх стадій розвитку людини способом пізнання себе і зовнішнього світу. Не розуміючи суті навколишньої дійсності, людина спочатку наділяє особистими рисами природні сили і намагається вступити з ними в стосунки влади і підпорядкування, подібно до того як він вступає у відносини з іншими людьми. За допомогою дарів-жертв він намагається задобрювати духів природи, за допомогою спеціальних прийомів, «таємних знань», підпорядковувати цих духів собі. Цей, перший етап релігійності Гегель назвав «чаклунство».

На другому етапі розвитку людства зростає відчуття величі цих духовних сил. Людина переконується, що панувати над ними він не може, що самі духи панують над ним. Одночасно людина починає глибше усвідомлювати власну природу, її вразливість і кінцівку, жахається своєї схильності хвороб, старіння, смерті. Здобувши милість і любов потужних духовних сил, він сподівається подолати власну ущербність. Цей етап Гегель називає релігійним.

Вказавши на різницю між «чаклунством» і релігією і встановивши їх тимчасову послідовність, Гегель припускав, що релігія буде розвиватися до повноти осягнення людиною Духа, до такого стану, коли філософське і релігійне осягнення світу цілком з'єднаються.

Однак більшість учнів і послідовників Гегеля зробило висновок, що релігія не може бути остаточним станом людської свідомості. Людвіг Фейєрбах висловлював переконання, що так само як чаклунство змінилося вірою в Бога, так само і сама віра в Бога поступиться місцем вірі в людину, любов до Бога - любові до людини, як до абсолютної цінності. Французький мислитель Огюст Конт (1798-1857) вважав, що релігія - проміжний стан розуму людства в його русі до повноти пізнання. Вищою формою пізнання є знання не релігійне, але наукове, коли відбувається усвідомлення вищих сил як природних і підпорядкування їх людині.