Чому їм можна, а нам не можна, міжнародна єврейська газета
1.
Холодна війна - добре вже вивчена істориками у всіх її сюжетних поворотах - була маршрутом американських гірок. Періоди загострення кілька разів змінювалися на періоди детанта, відлиги. За сорок років цей маршрут включав в себе такі великі відрізки, як в'єтнамська і афганська війни, виникнення двох німецьких держав, конкуренція за освоєння космосу і спільний "Союз-Аполлон", Карибська криза (1962) і Всесвітній фестиваль молоді і студентів у Москві (1957 ). Навіть короткий каталог ключових подій стану світу, яке в небезпечні часи іменували "холодною війною", а в більш спокійні - "конкуренцією двох систем", зайняв би кілька сторінок.
Нам, тим, хто виріс і прожив ці сорок років по цей бік залізної завіси, в СРСР, в силу багаторічного фонового присутності пропагандистського наративу здається, що центральним сюжетом холодної війни була боротьба між СРСР і США. Пристрій світу в цьому дискурсі нагадувало всесвіт з двома сонцями, які в силу гігантської гравітації обертали навколо себе грона дрібних планет-сателітів. У пропагандистському мовою (у всякому разі, в радянському) так і писали: "США і сателіти". У цьому астрономічному дискурсі всі події холодної війни відбувалися як би на фронтире, тобто на кордонах двох світів. Метафора передбачала, що чим ближче до гравітаційного центру, тим міцніше Сонячна система. А обвалення відбуваються на кордонах, там, де слабшає гравітація.
Уявна межа позначалася виразом "залізна завіса". Багато метафори політичного мови XIX-ХХ століть відбувалися з Талмуда або Євангелія, оскільки і "народні маси", і творці ідеологій в дитинстві стартували у велике життя з иешив і церковно-парафіяльних шкіл. "Народні маси" (тобто аудиторії) природним чином сприймали релігійні метафори для опису політичної реальності. Вираз "залізна завіса" ходило вже в роки Першої світової війни, в 1917 році воно промайнуло у Василя Розанова при описі крушеніяУкаіни, пізніше його використовував і Геббельс. Коли Черчілль в 1946 році сказав, що "від Штеттіна на Балтиці до Трієста на Адріатиці залізна завіса опустився над континентом", остаточна "топологія" східного і західного блоків ще не була встановлена. Пізніше залізна завіса як межа був позначений на картах.
У так званих старих демократіях Заходу в XIX-ХХ століттях були періоди, коли суспільство охоплював "політичний міф". Але східний блок був уже в силу свого походження з "футуристичного більшовизму" набагато більш ідеологічно цілісним. Тому СРСР часто називають "ідеократією". Населення і влада були пов'язані не просто традицією або довгими інститутами повсякденності, а ідеологією, яка і була найважливішим "інститутом" в СРСР. Політика мислилася як проекція ідеології. Зрозуміло, все це мало і обмеження, оскільки "політична теологія" радянської системи повсюдно вступала в протиріччя з "прагматикою". Але тим не менш холодна війна як базовий елемент радянської політичної теології не просто мала великий вплив на суспільство. Цей вплив був тотальним. Вся внутрішня політика і культура СРСР залежали від холодної війни.
Якщо до Другої світової війни політична боротьба в СРСР йшла між різними переводила соціалістичної думки, то після війни все ідеологічні кампанії, чищення, кадрові побиття, боротьба за оновлення режиму (комуністичне реформаторство), боротьба за злам режиму (дисидентство) - все це, починаючи з боротьби з "космополітизмом" і кінчаючи пізніми заборонами ЦК ВЛКСМ на естрадне виконання репертуару європейських рок-груп, - вся дисциплінарна політика "идеократии" була заснована не на боротьбі внутрішніх альтернатив розвитку, а на оборо е від безперервно проникає крізь залізну завісу "згубного впливу Заходу".
Легко помітити, що умовним кордоном є кампанія щодо побиття Ахматової. Це була остання кампанія до початку холодної війни. Тому дискурс ждановського постанови практично повністю будується ще на "внутрішньої відсилання" до російської "автохтонної" культурної альтернативи Срібного століття.
Ахматова звинувачується в "декадентстві" і "песимізм", а не в "згубний вплив". А ось вже після 1946 року Кремль абсолютно все кампанії - від космополітів 40-х через "стиляг" 50-х, "оттепельщіков" 60-х і далі тим більше в 70-ті і початок 80-х - будував на "вплив ззовні" . Оскільки всередині СРСР після війни вже не передбачалося будь-яких власних смислових альтернатив.
2.
Чотири найважливіших культурних феномена були породжені післявоєнної радянської "політичної теологією". Вони виявилися значимі для всього східного блоку. Перший - це поява особливих "діячів культури", практично повністю зосереджених на ідеологічній боротьбі. Зрозуміло, вони були і до війни. Але до війни ще зберігалася "радіація" реальної участі людей в культурному процесі. Всі були в молодості учасниками авангардних груп, живий боротьби культурних альтернатив. Міжвоєнний світ соціалістичної культури був транс'європейських.
Постанова про журналах "Зірка" і "Ленінград" 1946 року відкрило двері до формування нової ситуації. Тепер усім треба самовизначитися в "культурній війні з західним блоком". З точки зору повсякденності це призвело до того, що в культурному середовищі виникла ціла життєва стратегія "ідеологічних кар'єристів". Виник контингент людей, які не справляли ніякого значимого культурного продукту, а займалися виключно дисциплінарної боротьбою, контролем. У свою чергу, ті, хто намагався ставити собі якісь художні завдання, неминуче виявлялися в різні періоди викриті, звинувачені або піддані критиці саме за "прозахідність", за те, що "підпали під вплив".
Вивчаючи історію роботи "худрад", партзборів, критичних кампаній в пресі післявоєнного періоду, ми бачимо, що "політична теологія" перевіряла кожне мистецька подія на "не наше". (Ідеологічний працівник в кінцевому рахунку часто вже й не знаходив слів для опису неприйнятність і міг просто багатозначно сказати: "Це - не наша".) в результаті фоном життя практично кожної творчої людини в СРСР стала присутність "ідеологічних контролерів". І це теж вимагало досить складного персонального самовизначення, причому не стільки щодо самої "політичної теології", як у ставленні її добровільних "ланцюгових псів".
Другий феномен - це присутність спецслужб в культурному середовищі. Не має значення, яке воно було фактичним. Оскільки воно сприймалося як всеохоплююче, воно саме стало "культурним фактором", впливало на поведінку людей в повсякденності. Це добре показано в німецькому фільмі "Життя інших".
Третій глобальний культурний фактор "холодної війни" полягає у тому, що будь-яка "політична теологія" передбачає і гностическую єресь в самій собі. Культурна війна з Заходом на основі "идеократии" неминуче привела до свого роду "єресі тамплієрів". Поки "ідеологічні працівники" середньої ланки винахідливо і з публіцистичної жвавістю писали про "ЦРУ проти СРСР" або виступали на партзборах, на інших поверхах ієрархії - серед дипломатів, розвідників, в академічному середовищі - серед тих, хто бував на Заході, починала формуватися іронічна " єресь повсякденності ":" Захід загниває ", але" дуже красиво загниває ", і слідувати його культурним стандартам вкрай привабливо.
При цьому самі "тамплієри", звичайно, бачили, опиняючись на Заході, що внутрішня політика і суспільне життя європейських країн - в силу влаштування цих старих товариств - йде своїм ходом, по своїй "порядку", без будь-якої холодної війни, в той час як на батьківщині холодна війна в силу більшої ідеократічності СРСР лізла з кожного праски.
Четвертий фактор полягав в тому, що в умовах ідеократії неможливо провести межу між критикою і публічним доносом. Будь-яка публічна полеміка виявлялася поміщена в простір "дисциплінарних рішень", оскільки над будь-яким критичним висловлюванням нависав уважно стежить за процесом співробітник КДБ або ідеологічний працівник.
Всі ці чотири фактори просочили повсякденність радянського культурного процесу.
3.
На цьому місці молодий Новомосковсктель-геополітик вигукне: "А Маккартизм? А в'єтнамська війна. А ідеологічний диктат "неолібералізму". Хіба західний блок не поводився точно так же? Чому "їм" можна, а "нам" не можна ?! "Це непросте питання. Чим "політична філософія" післявоєнної Європи (а склалася вона зусиллями людей різних поглядів: з одного боку, це, наприклад, де Гаспері і Уолтер Ліппман, а з іншого - Ханна Арендт, Юрген Хабермас і багато інших) відрізняється від "ідеології", на яку сподівався східний блок? Чому, спираючись на "ідеологію" і вважаючи, що ми боремося з іншого "ідеологією", ми зазнали поразки в холодній війні, а "проклятий Захід" не просто продовжує загнивати, але навіть і знову спокусливо ввергає нові покоління українських в пошук "ідеології" ? Я думаю, що відповісти на питання, в чому різниця між "політичною філософією" і "ідеологією", - це домашнє завдання для кожного українського студента. З ним потрібно впоратися самостійно. І не відкладаючи. Тому що в іншому випадку натовпу сліпих поведуть натовпу глухих до обриву - до участі в нову холодну війну.