Чи може бог страждати, вірую!

Іноді ми шукаємо Бога не там, де Він перебуває. Його не може бути в гріху, його не може бути в темряві. Його не може бути в інших навчаннях. Його не було знайдеш в образі або гордості, його немає в лихослів'я, заздрості. Він завжди в тому, що належить Йому. У Біблії, в радості, в любові, в милосерді, в співчутті, в правді, а в братерстві, в святості і праведності. Він завжди поруч. Нам тільки потрібно трішки зміниться. Прийняти Його правила, відкрити своє серце.

Чи може Бог страждати?

Одним з основних питань, які виникають з цього спостереження виявляється наступний. Чи сприйняли християнські богослови, що працюють в елліністичному оточенні, будь-які грецькі думки? Іншими словами, спотворилося чи в основі своїй палестинське Євангеліє при проходженні через еллінізму призму? Особливу увагу було зосереджено на запровадженні в богослов'я метафізичних термінів. Деякі вчені вважають, що відбулося накладення статистичного грецького способу мислення на динамічне семітське світогляд. В результаті, як стверджують вони, відбулося викривлення сенсу Євангелія.

У класичному розумінні Бога, вираженому, наприклад, в таких платоновских діалогах як «Республіка», переважають поняття про досконалість. Бути досконалим означає бути незмінним і самодостатнім. Неможливо, тому, щоб таке досконале істота була порушено або змінено чимось крім себе самого. Крім того, досконалість розумілося в дуже статичному сенсі. Якщо Бог досконалий, то зміни в будь-яку сторону неможливі. Якщо Бог змінюється, то Він або віддаляється від досконалості (що означає, що Він більше не досконалий), або рухається до досконалості (що означає, що Він був досконалий в минулому). Повторюючи цим ідеям, Аристотель заявив, що «всяка зміна буде зміною до гіршого», і таким чином захистив божественне істота від змін і страждань. Таке розуміння Бога перейшло в християнське богослов'я ще на ранній стадії.

В кінці 20 століття говорити про страждає Бога стало свого роду «нової ортодоксальностью». Книга Юргена Мольтман «Розп'ятий Бог» (1974) вважається найбільш значною роботою викладає цю думку. Що ж привело до відродження ідеї про страждає Бога? Можна виділити три причини, кожна з яких виникла в період після першої світової війни.

1. Виникнення протестуючого атеїзму. Жахи першої світової війни зробили великий вплив на західну богословську думку. Страждання цього періоду привели до широкого поширення думки, що ліберальний протестантизм був фатально скомпрометований своїм оптимістичним поглядом на природу людини. Далеко не випадково, що після цієї трагедії виникло діалектичне богослов'я.

Іншим важливим наслідком стало рух, відоме як «протестуючий атеїзм», яке висунуло серйозні моральні вираження проти віри в Бога. Як можна було вірити в Бога, Який стояв вище страждань і болю світу.

3. Зростаючий вплив рух «історії догми». Хоча цей рух досягло своєї кульмінації в кінці 19 століття, потрібно якийсь час для того, щоб його вплив проникло в християнське богослов'я в цілому. На час закінчення першої світової війни, зросла усвідомлення того, що в християнське богослов'я проникли численні грецькі ідеї (наприклад про бесстрастности Божої). Значну увагу було звернуто на викорінення цих ідей. Протестуючий атеїзм створив клімат, в якому стало апологетической необхідністю говорити про страждає Бога. Заяви християн про те, що Бог вище страждань або що Він невразливий, були визнані несправжніми. Настав час виявити справжні ідеї про страждання Бога у Христі. Слід також згадати ще про трьох міркуваннях. По-перше, процесуальна думка дала новий стимул до того, щоб бачити в Бозі «товариша по стражданню, Який розуміє» (А.Н.Уайтхед).

По-друге, нові дослідження В.З. - наприклад роботи Авраама Гешель «Бог пророків» (1930 г.). - привернули увагу до того, що Бог часто зображувався розділяє горе Ізраїлю. Бога ранять і чіпають страждання Його народу.

По-третє, саме поняття про «любов» стало в нинішньому столітті предметом жвавого обговорення. Богослови, які стоять на традиційних позиціях - наприклад, позиціях Ансельма і Томи Аквінського - визначали любов як вираз і прояв турботи і доброї волі по відношенню до інших. Згідно з визначенням цілком можна говорити про «безпристрасно любові Божої» - тобто, про любов, що не викликає емоційних переживань з приводу об'єкта любові. І все ж, новий інтерес до психології людських емоцій поставив ряд питань з приводу цього поняття про любов. Чи можна по-справжньому говорити про «любов» без взаємної участі в стражданнях і почуттях?

Серед найважливіших робіт з питання про богословських наслідки ідеї про «страждає Бога» слід, очевидно, виділити дві, як такі, що особливе значення.

1. У своїй роботі «Розп'ятий Бог» (1974 г.) Юрген Мольтман стверджував, що хрест виступає в якості одночасно підстави і критерії істинного християнського богослов'я. Пристрасті Христа, і особливо Його вигук - «Боже Мій! Боже мій! Нащо Ти покинув Мене »Мф. (15:34). - стоїть у центрі християнського мислення. Хрест слід розглядати як подію, що сталася між Отцем і Сином, в якому Батько вистраждав смерть Свого Сина, щоб спокутувати грішне людство.

Мольтман стверджує, що Бога, Який не може страждати, можна вважати збитковим, а не досконалим Богом. Підкреслюючи, що Бога не можна змусити змінитися або зазнати ці страждання. Ці страждання Бога стають наслідком Його рішення, і готовності страждати: Бог, Який не може страждати, біднішими будь-якої людини. Оскільки Бог, Який не в змозі страждати, є істотою, Яке не може проявити участь. Страждання і несправедливість не чіпають Його. А оскільки Він абсолютно нечутливий, Його ніщо не може зачепити або потрясти. Він не може плакати, так як у нього немає сліз. Той. хто не може страждати, не може і любити. Тому Він виявляється людиною без любові ». Тут Мольтман зводить воєдино ряд міркувань, включаючи ідею про те, що любов передбачає участь люблячого в стражданнях коханого.

Доктрина про страждає Бога виправдовує теопасхетізм і трактує взаємини страждає Бога і Христа таким чином, що вдається уникнути патріпассіанскіх труднощів. Кітаморі. наприклад, виділяє способи якими Батько і Син страждають. «Бог Отець, що приховав Себе в смерті Бога Сина, є Богом в болі. Тому, біль Бога не просто біль Бога Сина або Бога Отця, але біль двох Осіб, які по суті єдині ».

«Вражаюча любов! Як це може бути,

Щоб ти. мій Бог, помер за мене? »гімн Чарльза Уеслі 18 століття. «Чи може це бути».