Чи є у кого запитати

Одного разу трапилося так, що одна людина прийшов до Будди, коли той помер. За тридцять років Будда вісім разів проходив через його місто, а людина жодного разу не спромігся підійти до Будди. Він все відкладав і відкладав, як це роблять всі на світі, через зайнятість - заняття без справ. Він мав невеличку крамницю, і йому доводилося підтримувати свою маленьку сім'ю. Те приходив гість, то перед самим закриттям був несподіваний покупець. І коли закінчувалися справи, проповідь теж закінчувалася. І так було протягом тридцяти років багато разів - то одне, то інше, то третє ...

І в той день, коли він почув, що Будда помер, він побіг до нього. Він закрив свій магазин серед білого дня і побіг туди, де був Будда. А там він почав плакати і кричати, тому що Будда пішов, сказавши останнє «вибачте!» Людям. Він тричі перед цим питав: «Чи є у кого запитати?» А вони все кричали і плакали, і питати було просто нікому. Задавши своє питання тричі, Будда ліг під деревом, закрив очі і приготувався до останнього подорожі.

І в цей момент прибіг той чоловік і сказав:

- Чи не зупиняйте мене, дайте запитати мені у нього! Дайте мені підійти до нього!

Ананда, учень Будди, сказав йому:

- Я впізнав тебе. Ми проходили за весь час вісім разів через твоє місто. Будда говорив в твоєму місті, що ж ти не знайшов тоді часу, щоб прийти до нього? Де ти тоді був?

- Що я міг вдіяти? Те моя дружина була вагітна, то дитина хворів, то приходили гості, то покупці, і я все не міг прийти. А тепер, коли я прийшов, не зупиняйте мене!

- Тепер пізно, і ми вже не в силах попросити його повернутися, бо він пішов в Це.

Але Будда все чув і, повернувшись в своє тіло, сказав:

- Ананда, не заважай йому, інакше залишиться на мені плямою, що, поки я ще був майже живий, людина постукав до мене в двері, а я не відкрив і не захотів допомогти йому.

Будда запитав у людини:

- Ну, чого ти хочеш? Що у тебе за питання? Чого ти шукаєш?

І людина задав йому багато питань, і Будда відповів йому. Але ніхто більше не чув про цю людину. Він не став просвітленим. Він повернувся в своє містечко - до свого магазину, своїй дружині, своїм покупцям.

Один селянин трудився на своєму полі в поті чола, не покладаючи рук, від сходу до заходу сонця. Одного разу трапилося дивовижне: коли він під деревом перечікував дощ, блискавка повалила одне з дерев неподалік. Під корінням цього дерева була печера, звідки виходило сяйво. Селянин боязко наблизився і побачив, що печера ця сповнена золота, яке сховав туди його дід. З того часу селянин не копав, не посіяв.
а все валив дерева і шукав під ними скарби. Урожай на його полі загинув, і взимку йому довелося на все знайдене золото закупити їжу. Але що найгірше - через те, що він знищив столітні дерева навколо поля, вітер здував всі посіви, і селянин не міг збирати нормальний урожай.

Головний Священик вирішив принести в жертву козеня. Але коли він підніс ножа до горла козеняти, той почав сміятися.

- Чому ти смієшся? - запитав Головний Священик. - Хіба ти не знаєш, що я збираюся перерізати тобі горло?

- Знаю, - відповів Козеня. - Сотні життів я народжувався в тілі козеня і тепер, нарешті, я знайду людське тіло. - І Козеня почав плакати.

- Чому ж ти тепер плачеш? - запитав Головний Священик.

- Я плачу за тобою, Священик. Сотні життів назад я теж був Головним Священиком і приносив у жертву козенят.

Головний Священик упав ниць і просив про прощення:

- Я ніколи не стану більше приносити в жертву козенят!

І він став Великим Захисником всіх живих істот на планеті.

Забирайте своє собі

Одного разу Будда проходив зі своїми учнями повз села, в якій жили противники буддистів. Жителі села вискочили з будинків, оточили Будду і учнів, і почали їх ображати. Учні теж почали розпалюватися і готові були дати відсіч, проте присутність Будди діяло заспокійливо. Але слова Будди привели в замішання і жителів села, і учнів.

Він повернувся до учнів і сказав:

- Ви розчарували мене. Ці люди роблять свою справу. Вони розгнівані. Їм здається, що я ворог їх релігії, їх моральних цінностей. Ці люди ображають мене, і це природно. Але чому ви гнівайтесь? Чому ви дозволили цим людям маніпулювати вами? Ви зараз залежите від них. Хіба ви не вільні?

Жителі села не очікували такої реакції. Вони були спантеличені і притихли. У тиші Будда повернувся до них:

- Ви все сказали? Якщо ви не все сказали, у вас ще буде можливість висловити мені все, що ви думаєте, коли ми будемо повертатися.

Люди з села були в повному подиві, вони запитали:

- Але ми ж ображали тебе, чому ж ти не сердишся на нас?

- Ви - вільні люди, і те, що ви зробили, - ваше право. Я на це не реагую.

Я теж вільна людина. Ніщо не може змусити мене реагувати, і ніхто не може впливати на мене і маніпулювати мною. Я господар своїх проявів. Мої вчинки випливають з мого внутрішнього стану. А тепер я хотів би задати вам питання, яке стосується вас. Жителі села поруч з вашої вітали мене, вони принесли з собою квіти, фрукти і солодощі. Я сказав їм: «Спасибі, але ми вже поснідали. Заберіть ці фрукти з моїм благословенням собі. Ми не можемо нести їх з собою, ми не носимо з собою їжу ». Тепер я питаю вас: «Що вони повинні робити з тим, що я не прийняв і повернув їм назад?»

Одна людина з натовпу сказав:

- Напевно, вони забрали це додому, а вдома роздали фрукти і солодощі своїм дітям, своїм сім'ям.

- Що ж будете робити ви зі своїми образами і прокльонами? Я не приймаю їх. Якщо я відмовляюся від тих фруктів і солодощів, вони повинні забрати їх назад. Що можете зробити ви? Я відкидаю ваші образи, так що і ви забирайте свій вантаж по домівках і робіть з ним все, що хочете.

Коли Гаутама Будда став просвітленим, була ніч повного місяця. Зникли всі його занепокоєння, тривоги, як ніби їх ніколи не існувало раніше, як ніби він спав і тепер прокинувся. Всі питання, що турбують його перш, відпали самі собою, він відчував повноту Буття і Єдність.

Перше питання, яке виникло в його розумі, був: «Як же мені висловити це? Я повинен пояснити це людям, показати їм Реальність. Але як це зробити? »Це питання мучило всіх пізнали Істину.

До Будді потягнулися люди з усіх кінців Землі. Бо все живе тягнеться до Світла.

Перша думка, яку він прорік, звучала так:

- Будь-яка висловлена ​​думка є брехня.

Сказавши це, він замовк. Це тривало сім днів. Коли йому задавали питання, він тільки піднімав руку і багатозначно показував вказівним пальцем вгору.

Переказ свідчить: «Боги на небесах занепокоїлися. Нарешті на Землі з'явився просвітлений людина. Це такий рідкісний феномен! Бо з'явилася можливість об'єднати світ людей з Верховною Радою, і ось, людина, яка могла б бути мостом між Небом і землею, - мовчить ».

Сім днів очікували вони і вирішили, що Гаутама Будда не збирається говорити. Тому боги спустилися до нього зі своїм царем Индрой. Доторкнувшись до його стопах, вони просили його не лишатися безмовним.

Гаутама Будда сказав їм:

Боги порадилися і сказали йому:

- Напевно, руйнується світ. Напевно, загине світ, якщо серце досконалого схиляється до того, щоб я міг пробувати в спокої. Нехай Великий Будда проповідує вчення. Є істоти чисті від земного тліну, але, якщо проповідь вчення не торкнеться слуху їх, вони загинуть; в них і знайде Великий своїх послідовників. Їм потрібен один поштовх, одне вірне слово. Ти міг би допомогти їм зробити єдиний вірний крок в Невідоме.

Мить тиші ... Будда закрив очі і сказав:

- Заради тих небагатьох я буду говорити! Про них я не подумав. Я не в силах висловити всієї Істини, але я можу вказати їм на Заповітну Зірку пальцем!

Людина перетинав поле, на якому спав тигр. Виявивши тигра, людина побіг щодуху. Тигр за ним. Підбігши до обриву, чоловік став дертися по схилу, вчепився за корінь дикої лози і повис на ньому. Тигр пирхав на нього зверху. Тремтячи, людина подивилася вниз. Там стояв інший тигр.

Тільки корінь лози утримував нещасного. Дві мишки, одна біла, інша чорна, вилізли з норки і потихеньку стали гризти корінь. Оточений з усіх боків небезпеками, людина стала оглядатися, і побачив неподалік кущик суниці з однією єдиною стиглої ягодою. Тримаючись однією рукою за корінь, інший він потягнувся і зірвав суницю.

Яка ж вона була солодка!

Колись жив один чоловік. Був він вкрай бідний, жив у злиднях, багато заборгував людям, а повертати борги було нічим. І тоді він втік.
Добрався він до якоїсь пустелі і там знайшов скриньку з коштовностями і чистим дзеркалом. Воно лежало на коштовностях, прикриваючи їх. Побачивши це, бідняк дуже
зрадів.
Він підняв дзеркало і виявив в ньому людини. Тут він злякався і, склавши руки в молитовному жесті, сказав: "Я думав, що скринька порожній, що в ньому нічого немає. Раптом виявилося, що в ньому перебуваєте ви, пане! Не гнівайтесь на мене!"

У минулому якась людина накопичив багато золотих злитків; і оскільки золота було дуже багато, він зберігав його в підвалі будинку. Так тривало понад тридцять років, протягом яких він нічого не витратив, але йому подобалося милуватися на своє золото.
Але ось одного разу у нього вкрали ці золоті злитки. Людина засмутився мало не до смерті. Хтось, що трапився поруч, сказав:
- Але ти ж зберігав ці злитки тридцять років, хіба ти ні на що не витратив свій золото?
-Ні! Тоді співрозмовник сказав скупарю:
- Ну, раз ти ні на що не витратив свій золото, то і не турбуйся. Я тобі принесу пару цеглин, ти загорни їх в блискучий папір, поклади туди, де було золото, і насолоджуйся їх видом, як ніби це золоті злитки, - хіба це не так же приємно? І що ти так побиваєшся?

У місті Саваттхі в Північній Індії у Будди був великий центр. Люди приходили туди вправлятися в медитації і слухати його бесіди про дхарми. Щовечора один молодий чоловік приходив і слухав. Він роками слухав Будду, але жодного разу не спробував змінити себе.

Минуло кілька років, і ось одного вечора ця молода людина прийшла раніше і побачив Будду одного. Він наблизився до нього і сказав:

- Пане, у мене на думці лише одне питання, а від нього - всі сумніви.

- Так? На шляху дхарми сумнівів не повинно бути. Давай розберемося, який у тебе питання?

- Пане, ось уже багато років я приходжу в ваш центр медитації; я помітив, що навколо вас багато пустельників, ченців і черниць, а ще більше - мирян і мирянок; деякі з них також ходять роками. Я можу бачити, що хтось із них явно досяг кінцевої ступені: абсолютно очевидно, що вони повністю звільнилися. Можу також бачити, що інші відчули у своєму житті деяку зміну: вони стали краще, ніж були раніше, хоча я не став би стверджувати, що вони звільнилися повністю. Але, пане, я помічаю і те, що багато людей, - серед них і я теж, - залишилися, як були, а то й гірше стали.

Чому ж так виходить, пан? Люди приходять до вас, такого великого людині, повністю просвітлених, до такого могутнього і жалісливим. Чому ж ви не користуєтеся своєю силою і співчуттям, щоб звільнити їх всіх?

Посміхнувшись, Будда запитав:

- А де ти живеш, молода людина, де ти народився?

- Пане, я живу тут, в Саваттхі, в цій столиці царства Коша.

- Так, але за рисами твого обличчя я бачу, що ти народився не тут. Звідки ти родом?

- Пане, я родом з міста Раджагриха, столиці царства Магадха. Я переїхав сюди, в Саваттхі, кілька років тому.

- І що ж, ти порвав усякі зв'язки з Раджагрихе?

- Ні, пане, у мене там родичі, у мене там є друзі; і там у мене залишилася справа.

- Тоді ти, безсумнівно, частенько наїжджає в Раджагриху з Саваттхі?

- Так пане. Щороку я багато разів їжджу в Раджагриху і повертаюся в Саваттхі.

- Подорожуючи звідси в Раджагриху так багато разів, ти, звичайно, добре знаєш дорогу?

- О, так, пане, я знаю її досконало. І якби навіть осліп, то, напевно, зміг би знайти шлях в Раджагриху - так часто я ходив по ньому.

- І твої друзі, які знають тебе добре, звичайно, повинні знати, що ти родом з Раджагріхі і оселився тут. Вони, мабуть, знають, що ти часто навідується в Раджагриху і що ти досконально знаєш цей шлях?

- О, так, пане! Всі мої близькі знають, що я часто їжджу в Раджагриху і досконально знаю шлях туди.

- Тоді мало б статися і так, що деякі з них приходили до тебе і просили пояснити їм шлях звідси в Раджагриху. Ти мовчав про що-небудь в таких випадках або детально пояснював їм шлях?

- А що ж тут приховувати, пан? Я пояснюю їм якомога ясніше: спочатку ви йдете на схід, потім повертаєте до Бенарес, продовжуєте йти вперед, поки не дійдете до Гайи, а там прийдете в Раджагриху. Я пояснюю їм все дуже ясно, пан.

- І ці люди, яким ти даєш такі зрозумілі пояснення, - всі вони приходять в Раджагриху?

- Ні, звичайно, пан! Тільки ті, які пройдуть весь цей шлях до кінця, ті і прийдуть в Раджагриху.

- Це-то я тобі й пояснюю, юначе! Ходять до мене і ходять, знаючи, що є людина, яка пройшла шлях звідси до Нірвани, знає цей шлях досконально. Приходять до мене люди і питають: який шлях до Нірвани, до Звільнення? Що мені приховувати? Я пояснюю їм цей шлях ясно: ось він, цей шлях. Якщо хто-небудь тільки киває головою і каже: добре сказано, добре сказано, хороший шлях, але я не зроблю по ньому ні кроку, чудовий шлях, але я не візьму на себе працю йти туди, - тоді яким чином така людина може досягти кінцевої мети? Я нікого на плечах до кінцевої мети не несу. Ніхто не зможе принести іншого на плечах до кінцевої мети. Найбільше - можна сказати з любов'ю і співчуттям: ось він, цей шлях, а ось так я пройшов по ньому; працюйте і ви, ідіть і ви - і дійдете до кінцевої мети. Але кожен повинен йти сам, сам зробити кожен крок на шляху. Той, хто зробив крок цим шляхом, виявляється на крок ближче до мети. Той, хто зробив сто кроків, виявляється ближче до мети на сто кроків. Минулий всі кроки дійшов до кінцевої мети. Але йти по шляху вам треба самим.

Один чистий людина хотіла побачити Будду, утримуючи свою увагу на найрізноманітніших предметах. Руки його не вистачало мудрі образи, і очі його НЕ пронизали предмети шанування - явище не приходило.

Нарешті, похилий в молитві, шукач відчув, як на лоб йому спустилася нитка павутини. Він відкинув її, і пролунав чіткий голос: «Навіщо проганяєш руку Мою? Луч Мій слідував за тобою, дозволь обійняти тебе ».

Тоді затремтів в людині сонячний змій, і знайшов він відкинуту нитку. І в руках його вона звернулася в сорок перлин, і кожна носила Лик Будди. Посеред був Камінь, і на ньому напис: «Відвага, відчай, відрада». Послідовник Будди отримав відраду, бо знав шляху до неї.

Одного разу Ананда запитав Будду про Нірвані. І Будда розповів учням про спокусу Мари, який намагався спокусити його з істинного шляху порятунку:

- Коли я став просвітленим, підступив до мене злий Мара зі словами: «Поринь тепер в Нірвану, Великий; занурся в Нірвану, досконалий; час Нірвани настав тепер для тебе ». І сказав я злому Маре так: «Я доти не порину в Нірвану, поки не придбаю собі учнів в середовищі ченців, мудрих і знаючих, віщих слухачів ... Я доти не порину в Нірвану, злий дух, поки не придбаю собі послідовниць в середовищі черниць. Я доти не порину в Нірвану, поки святе, мною пам'ятаєте, вчення не зміцніє, що не зміцниться, що не засвоїться усіма народами і, яке розповсюджується все далі і далі, не стане надбанням всього людства ».

Мара запропонував Будді панування над усією Землею за відмову від свого покликання, він спокушав Великого своїми дочками (імена їх - прагнення, тривога, хіть), бо Мара впливає на марнославство і плотські прагнення людини.