Церковне право, розділ 33 Новомосковскть, скачати - протоієрей владислав Ципін

Освіта парафій

У перші два століття історії Християнської Церкви не було парафій в сучасному сенсі слова. Всі богослужіння відбувалося в міській церкві єпископом у співслужінні пресвітерів, дияконів і церковнослужителів. Такі церкви влаштовувалися в катакомбах, на кладовищах, в приватних будинках. В епоху гонінь християнські громади існували майже виключно в містах. Недарма латинське слово «paganus», спочатку воно означало сільських жителів, набуло значення «язичник» - «поганий» по-слов'янськи і по-російськи).
З ростом числа християн одна єпископська церква вже не могла вміщати всю міську громаду. В середині III століття в найбільших містах імперії, таких, як Рим, Олександрія, Антіохія, Ефес, Коринф, крім головної кафедральної церкви, влаштовуються і інші храми, біля яких для молитви збираються віруючі, які живуть поблизу. Єпископи призначали в такі церкви особливих пресвітерів та інших кліриків. У канонічних джерелах найперша згадка про парафіяльній церкві на чолі з пресвітером знаходимо в 6 правилі Гангрського Собору: "Якщо хто крім Церкви особливо зборів становить, і, зневажаючи Церква. церковна творити хоче, не маючи з собою пресвітера з волі єпископа, нехай буде під клятвою ».
У IV столітті, особливо після видання Міланського едикту, повсюдно з'являються християнські храми в сільській місцевості. Збільшення числа таких храмів викликано було масовим зверненням язичників в християнство; майже всі язичницькі храми перебудовувалися в християнські церкви і освячувалися. Крім того, нові церкви будувалися державною владою, сільськими громадами, приватними землевласниками на належних їм землях; християнські храми споруджувалися на місцях, освячених мученицькою кров'ю і святими мощами. У всіх таких храмах відбувалися громадські богослужіння, викладалися Святі Таїнства, а значить, служили клірики на чолі з пресвітерами. Громада віруючих, що моляться в одному храмі, становила прихід (по-грецьки - παροικια). Правда, спочатку цим словом позначалася міська громада на чолі з єпископом, тобто епископия (єпархія), хоча за кількістю віруючих такі єпископії були дійсно ближче до сучасних парафіям, ніж до єпархіях. Тому словом «παροικια» в канонах позначаються як громади, очолювані єпископами, так і парафії у власному розумінні слова.
Про повсюдне існування таких парафій свідчить 17-е правило Халкидонського Собору: «По кожній єпархії, в селах, або Передгороддю сущі парафії, повинні незмінно пребиваті під владою завідував ними ж єпископів ...». Даючи тлумачення цього правила, Вальсамон писав: «Дехто стверджував, що тут правило говорить не про приходи, а про інших правах, що належать єпископії кожної області. Але це невірно, як видно з кінця правила, де сказано, що в містах, які цар знову влаштував або влаштує, він може установлять що йому завгодно щодо єпископських прав: «Але якщо ж царською владою знову улаштований буде град: то розподіл церковних парафій та піде цивільному і земському порядку ».
Лише в VI столітті вперше на Заході слово «παροικια» стало переважно вживатися для позначення приходу в нашому розумінні 336. Звідти це слово перейшло в сербську мову: «парохія», тобто прихід. Парох - парафіяльний священик. Греки ж називають нині прихід - ενοπια. Коли мова йде як про єпископської громаді, так і про прихід, в канонах вживається також слово «εκκλησια» - «церква». У багатьох випадках, як і в українській мові, це слово означає «храм» (κυροιοικον).
Служіння парафіяльного пресвітера поширюється на одну парафіяльну громаду. Свої пастирські обов'язки він виконує як особа, уповноважена на те єпископом, проте ці його повноваження носять не тимчасовий, а постійний характер і вручаються через таїнство рукоположення, яке завжди відбувається з призначенням хіротонісуемого на певне місце служіння. Абсолютна свячення безумовно забороняється 6-м каноном Халкидонського Собору: «Рішуче нікого, ні в сан пресвітера, ні на диякона, нижче в яку ступінь церковного чину, що не рукополагати інакше, як з призначенням висвячуваного саме до церкви градской, або сільської, або до мученицького храму , або до монастиря. Про висвячувати же без точного призначення, Святий Собор визначив: поставлення їх почитати недійсним, і ніде не допускаті їх до служіння на ганьбу поставівшаго їх ».
Єпископ завжди є вищим пастирем всієї своєї єпископії, але це не означає, що він може свавільно перешкоджати парафіяльним священикам у виконанні покладених на них обов'язків, без законних підстав переміщати їх або позбавляти місця. В межах приходу парафіяльний священик має повноту пастирської духовної влади. Без його відома ніякої священик з боку не має права здійснювати церковні служби в його парафіяльному храмі. Духовна влада парафіяльного священика поширюється на всіх православних християн, які перебувають постійними членами церковної громади, а також тимчасово перебувають на території приходу.
Згідно 38 правилом Трульського Собору, встановлення меж парафій проводиться в відповідно до адміністративного поділу: «Батьками нашими належний зберігаємо і ми правило, проголошують тако: аще царською владою влаштований або надалі влаштований буде град, то цивільним і земським розподілів нехай відповідає і розподіл церковних справ» . Суперечка про межі приходу може виникнути в тому випадку, коли відсутні відповідні письмові документи. Однак тридцятирічний термін давності існування кордонів визнається достатньою підставою для визнання їх законності і без наявності документів підтверджує права приходу на ту чи іншу територію (17 прав. IV Всел. Соб.). Згідно з тлумаченням Вальсамона на 1-й титул 30 главу "Номоканона", для установи приходу потрібна достатня кількість прихожан, щоб вони могли утримувати храм і парафіяльного священика.
Право закрити прихід належить виключно тієї влади, яка заснувала його. Цю норму єпископ Никодим (Мілаш) виводить з 24 канону Антіохійського Собору, 42 (33) Карфагенського Собору, 11 канону VII Вселенського Собору. 42 (33) правило Карфагенського Собору говорить: «Визначено такожде, щоб пресвітери, без дозволу своїх єпископів, не продавали речей церкви, в якій присвячені. Так само і єпископам не дозволено продавати церковні землі, без відома Собору або своїх пресвітерів. Того ради, крім потреби, і єпископу не дозволено розточаться речі, які знахо в церковній опису ».

Поставлення парафіяльного священика

Положення парафіяльного священика, що залежить від єпархіального архієрея, передбачає, що вирішальний голос в його поставленні належить єпископу. Але щоб вибір був більш вірним, єпископ в давнину зазвичай вислуховував попередньо думки свого кліру і голос народу про кандидата на пресвітерським посаду. У Древній Церкві голос мирян мав надзвичайно важливе значення для винесення єпископом свого рішення про кандидата священства. Участь народу в поставленні пресвітера передбачається і самим чином рукоположення, оскільки воно відбувається відкрито в церкві в присутності народу, який повинен засвідчити, що ставленик гідний (аксіос) ієрархічної ступеня, в яку присвячується. Думка про те, що народ повинен засвідчити гідність посвящаемого особи, виражена в 7-му правилі Феофіла Олександрійського. Церква надавала в давнину важливе значення участі народу в поставленні пастирів, особливо парафіяльних священиків, тому що, по-перше, це було знаком тісному зв'язку пастиря з паствою, по-друге, голос народу служив для єпископа запорукою в правильності вибору, так як народ добре знав ставленика.
Згодом участь народу в обранні кліриків, в тому числі і парафіяльних священиків, стало втрачати колишнє значення. Як і при обранні єпископа, при поставлених кліриків голос мирян перейшов спочатку до «першим громадянам» приходу, а потім, в XI столітті, до представників державної влади. У XII столітті в Константинопольської Церкви народ практично був усунутий від будь-якої участі в обранні ставлеників на церковні ступені. І каноністами цього століття (Зонара і Вальсамон) намагаються обгрунтувати нову практику канонічно. Але, як зазначав професор Н.А. Заозерський, «ці спроби були ... вкрай невдалі» 337.
Для обґрунтування нової практики використовується 5 правило Лаодикійського Собору. У ньому йдеться: «Обрання в церковні ступеня не повинно бити в присутності слухачів». Зонара пояснює це правило в такий спосіб: «Як під час здійснення архієреями обрання висловлюються проти деяких звинувачення, якими, може бути, забороняється їм священство, то Батькам здалося пристойним, щоб були присутні якісь слухають те, що йдеться ...». Аристин писав: «Хіротонії не бувають при слухають. Молитви хіротонісуемих НЕ виголошуються настільки гучно, щоб народ чув їх ». За тлумаченням Вальсамона на це ж правило: «Хіротонія тут правило називає обрання і каже, що позаяк при виборах часто говориться про учасників і щось негідне, то не повинно виробляти обрання при слуханні всіх бажаючих. Отже, з цієї причини і нині архієреї обирають, збираючись окремо і одні ».
Професор Н.А. Заозерський вважає, однак, що ці тлумачення засновані на непорозумінні: «Хибність їх відбувається тому, що всі три каноніста (схоліаста) неправильно зрозуміли сенс слова« слухають »(ακποωμενοι). З 11 прав. Нік; 12, 14, Нік; 4, 6 і 9 Анкир; 5 Неокес; 12, 9 і 8 прав. Св. Гріг. Неокес. видно, що це слово на мові канонів позначає (особливий) клас каються - проходять епітимья, які, подібно до оголошених, не виходили з храму перед вчиненням Євхаристійного Таїнства. 11 правило I Вселенського Собору говорить: «Які істинно покаються, ті три літа проведуть між слухаючими читання писань» 338. Висновок цілком переконливий.
Усунення народу від участі в обранні пастирів не було порушенням фундаментальних канонічних норм. Бо і в ту пору, коли участь це було самим діяльним, воно все-таки не мало вирішального значення і було тільки свідченням гідності кандидата священства і довіри до нього з боку пастви. Вирішальний голос в обранні ставленика завжди належав єпископу.

Обов'язки парафіяльних кліриків

Пресвітер, призначений в прихід, не в праві самовільно покинути його. У 16-му правилі I Нікейського Собору про подібні вчинки говориться досить суворо: «Аще які пресвітери, або диякони, або взагалі до кліру зараховані, необачно і страху Божого перед очима не маючи, і церковного правила не знаючи, віддалені ті, хто власною церкви; такі аж ніяк не повинні бити прийнятні в іншій церкві; і належить будь-яке примушування супроти їх використай, хай вернуться в свої парафії; або, аще залишаться наполегливими, личить їм чужим бити спілкування ... ».
Для того, щоб клірик однієї єпархії міг отримати місце в приході іншої єпархії, він повинен мати від свого колишнього єпископа відпускну грамоту. Як свідчить 17 правило Трульського Собору, «понеже клірики різних церков, залишивши свої церкви, в яких вони поставлені, перейшли до інших єпископів, і, без волі свого єпископа, визначені в чужих церквах, через це вони виявляються неслухняних: того заради визначаємо, щоб від місяця яннуарія мінувшаго четвертого індикта ніхто з кліриків, якою б мірою хто не був, не мав права, без звільнювальні від свого єпископа грамати, визначений бити в іншій церкві. Не дотримується цього відтепер, але постиждающій собою совершівшаго над ним свячення, нехай буде позбавлений сану і сам, і неправильно Приявший його ».
Згідно з канонами, пастир зобов'язаний постійно жити в своїй громаді і не має права віддалятися з неї, особливо якщо в приході спалахує моровиця (епідемічна хвороба) або будь-яка інша загрожує народу небезпека (Апост. 62, I Всел. 11, Петра Алекс. 3 , 10). Пастир і всякий клірик зобов'язаний строго стежити за своєю поведінкою і в суспільстві, і у себе вдома, повинен носити одяг, пристойну сану. Отці Трульського Собору в 27 правилі висловили: «Ніхто з значаться в клір та не одягається в непристойний одяг, ні перебуваючи в місті, ні перебуваючи в дорозі: але кожен із них так вживає одягу, вже определенния для складаються в клір. Якщо ж хто вчинить це, на єдину седмицю нехай буде відлучений від священослуженія ».
Під непристойною одягом Зонара розуміє наступне: «світлі, строкаті і дорогий одяг» або «військові одягу». А по тлумаченню Вальсамона, «одяг, не властива клірику, не їсти та, яку носять воїни, бо клірик, коли-небудь надів таку, піддасться суворому покаранню, але дорогі златотканние одягу, так звані в народі перлові візерунки, і бахроми, і пурпурні одягу, бо клірики, - робить висновок Вальсамон, - повинні бути прикладом і чесноти і благопристойності, а не розкоші і непристойної життя ».
Клірик зобов'язаний усуватися від мирських занять (Апост. 6, 81; VII Всел. 10; Карф. 16), не відвідувати громадських розваг, непристойних сану (Апост. 54; Труллі. 1, 62), і не залишатися в будинках своїх парафіян на звеселяння довше, ніж того вимагає виконання священичих обов'язків.
Парафіяльний священик зобов'язаний щодня служити утреню і вечірню. У недільні дні і свята, а також в Великий пост по середах і п'ятницях - служити Божественну Літургію (Апост. 8; Труллі. 52, 80; Лаод. 49; Карф. 3; архієрей. Повчитися.). До обов'язків парафіяльного священика відноситься також постійне проповідування в храмі (1 Тим. 2. 3, 5, 17; 2 Тим. З: 4; Апост. 58; Труллі. 19). У відповідно до священних канонів, парафіяльний пастир зобов'язаний стежити за тим, щоб ніхто з парафіян не вживав на домашні потреби речей, призначених для богослужіння. Він повинен оберігати старі богослужбові речі від зловживань (Апост. 73; Двукр. 10; Григор. Ніський. 8). Пастир зобов'язаний стежити за тим, щоб ніхто не вводив в церкву чогось нового і недоречного в співі, читанні і обрядах: «Бажаємо, - висловили Отці Трульського Собору в 75-му правилі, - щоб приходять до церкви для співу не вживали безчінних криків , що не змушували з себе неестественнаго крику, і не вводили нічого невідповідності і невластивого церкви: але з великою увагою і розчуленням приносили псалмоспіву Богу, назірающіему таємне. Бо священне слово повчати синів Ізраїлевих бити побожними ». Парафіяльний священик зобов'язаний у своїй парафії хрестити (Апост. 50), сповідувати (Апост. 52), вінчати, ховати (Карф. 50).
Помічниками парафіяльних священиків служать диякони і церковнослужителі.

336 Див: Никодим, єпископ Далматинський. Указ. соч. С. 395 (прим. 9).

337 Заозерський Н. Що є православний прихід і чим він повинен бути. Сергієв Посад, 1912, С. 85.