Будда Шак’ямуні

Будда Шак'ямуні [(563 до н. Е. - 483 до н. Е.) Пробуджені Мудрець з роду Шакьев або Сакьев] - духовний вчитель, легендарний засновник буддизму.

Отримавши при народженні ім'я Сіддхаттха Готама (пали) / Сіддхартха Гаутама (санскрит) ( "нащадок Готами, успішний в досягненні цілей"), він пізніше став іменуватися Буддою (буквально "пробудити"). Його також називають: Татхагата, Бхагаван, Сугата (Правильно, хто йде), Джина (Переможець), Локаджьештха (Шанований світом).

Сіддхаттха Готама народився в царській родині в Північній Індії. За кілька століть до цього, під час одного з масових переселень народів, цю територію колонізували його предки з клану Шакьев, що прийшли звідти, де сьогодні знаходиться Україна і європейська Україна.

Більш двадцaті років у подружжя не було дітей. Але одного разу вночі цариця побачила сон, в якому білий слон увійшов до неї через правий бік, і вона зачала. Цар, придворні і весь народ з нетерпінням очікували народження дитини.

Коли час пологів стало наближатися, цариця, за звичаєм свого народу, поїхала народжувати в свій рідний дім.

В дорозі вона присіла відпочити в саду Лумбіні (місце знаходиться в західній частині Непалу). Був погожий весняний день, в саду цвіли дерева ашока. Цариця потягнулася правою рукою, щоб зірвати квітучу гілку, схопилася за неї, і в цей момент почалися пологи.

Цар, дізнавшись, що у нього народився хлопчик, був втішений. Він назвав сина Сіддхартха, що означає "Виконання всіх бажань".

Недалеко в горах жив святий відлюдник на ім'я Асита. Йому показали новонародженого, і Асита виявив на тілі немовляти тридцять два великих ознаки і вісімдесят малих ознак, за якими передбачив, що, коли царевич підросте, він або стане вселенським правителем (чакравартин), який здатний об'єднати весь світ; або, якщо залишить палац, то вступить на шлях відлюдництва і незабаром стане буддою, який буде рятувати істот від страждань.

Цар спочатку був втішений, потім стурбований: у своєму єдиному синові він бажав бачити видатного царського спадкоємця, але не аскета-відлюдника. Тоді батько Сиддхартхи вирішив: щоб не наштовхувати сина на філософські роздуми про сенс життя, цар створить для нього абсолютно райське атмосферу, сповнену одних радощів.

Царевич був оточений всім, що люблять дорослішають молоді люди. У нього було п'ятсот найкращих жінок, можливість займатися спортом і іншими хвилюючими речами. Він повністю освоїв важливе мистецтво ближнього бою. Йому були забезпечені найкращі умови для розумового розвитку, і в цьому царевич також дуже скоро досяг успіху. Таким чином, перші двадцять дев'ять років свого життя він переживав лише різні, що змінюють один одного прояву радості. У його свідомості-сховище не містилося нічого тривожного з минулих життів - ніяких неприємних вражень, які могли б виступити на поверхню. Всі потенційно хворобливе було приховано від молодого царевича.

До 29 років принц прожив у палацах свого батька.

Пізніше Будда розповідав учням про ці дні:

Ченці, я жив в розкоші, в граничної розкоші, в повній розкоші. У мого батька в нашому палаці були навіть лотосові ставки: в одному з них цвіли червоні лотоси, в іншому білі лотоси, в третьому блакитні лотоси, все заради мене. Я використовував сандалове дерево тільки з Бенареса. Мій тюрбан був з Бенареса, моя туніка, нижня одяг, і накидка теж. Наді мною вдень і вночі тримали білий парасольку, щоб захищати мене від холоду, спеки, пилу, бруду, і роси.

У мене було три палацу: один для холодного сезону, один для спекотного сезону, і один для дощового сезону. Під час чотирьох місяців дощового сезону мене розважали в палаці для дощового сезону музиканти, серед яких не було жодного чоловіка, і я ні разу не виходив з палацу. В інших будинках прислугу, працівників і дворецьких годували сочевичної юшкою і подрібненим рисом, а в будинку мого батька слуг, працівників і дворецьких годували пшеницею, рисом і м'ясом.

Хоча я і був обдарований таким багатством, такої повної розкішшю, до мене прийшла думка: "Коли неосвічений, пересічний чоловік, який сам схильний до старіння, не подолав старіння, бачить іншої людини, який старий, він відчуває страх, презирство і огиду, забуваючи про тому, що він сам схильний до старіння, не подолав старіння. Якщо я, схильний до старіння, не подолав старіння, буду відчувати страх, презирство і відразу побачивши іншого старої людини, це буде неналежним для мене ". Коли я помітив це, властива молодим людям сп'яніння юністю повністю пройшла ".

З сутри про розкіш - "Сукхамала сутта"

Незабаром він мав успадкувати трон. Однак надіям царя не судилося збутися в результаті чотирьох знамень. Сіддхартха вирішив дізнатися про життя за стінами палацу і наказав візникові супроводжувати його. У перший раз він побачив старого і запитав візника, чому той такий худий і згорблений. Така доля всіх людей, без винятку такий природний і неминучий підсумок життя, - була відповідь. Тоді Сіддхартха вигукнув "Який сенс і яка користь від юності, якщо все завершується настільки сумно".

Коли Сіддхартха вдруге вийшов з палацу, він зустрів хворого. Царевич був вражений, що хвороби не щадять навіть самих міцних і здорових людей, і ніхто не знає, як їх уникнути.

Третє знамення сталося, коли Сіддхартха побачив похоронну процесію. Люди несли на носилках тіло померлого. Небіжчика в Індії не ховали від очей людей в гробах на катафалках, і процедура спалення тіла відбувалася публічно, причому найчастіше на пристані біля річки. Сіддхартха прийшов до сумного висновку люди не можуть впливати на свою долю. Ніхто не хоче старіти, але все старіють; Ніхто не хоче хворіти, але люди хворіють. Смерть неминуча, але тоді безглузда життя. Сіддхартха прокинувся від сну і почав осягати сенс стану сансари, пов'язаного зі старістю, хворобами, смертю і постійним становленням. Його вразило, що люди змирилися зі своєю долею. Нарешті, четверте знамення. Цього разу Сіддхартха побачив садху (святого), що ходив по вулицях з мискою для подаяння. Садху - це "блукач", який вважає, що в тому світі, в якому ми живемо ( "царство сансари"), неможливо знайти свій дім.

Після цього молодий царевич Сіддхартха провів жахливу ніч. Він думав не про себе - він був поза цим. Але свідомість того, що біль вражає кожної людини, позбавило його спокою. Куди б він не дивився, ніде не виявлялося нічого, що можна було б запропонувати улюбленим людям в якості притулку. Покластися було нема на що. Сім'я, слава, друзі і багатство - все піде. Скрізь він знаходив лише мінливість. Не було нічого вічного або реального - ні в зовнішньому світі, ні у внутрішньому. На наступний ранок він виглядав як знак питання - його розум був цілком поглинений цим нерозв'язним питанням.

У такому стані він проходив повз йогіна, зануреного в глибоку медитацію. Коли їх очі зустрілися і уми стикнулися, Сіддхартха зупинився, зачарований. Можливо, ця людина показував йому то, що він шукав, - справжнє, щире притулок. Стан йогіна демонструвало дзеркало за відбитками, океан під хвилями, вічне усвідомленням розуму крізь все його з'являються, змінюються і розчиняються картинки. Раптово майбутній Будда пережив осяяння: можливо, за всіма ідеями, враженнями і між ними є щось незмінно свідоме. "Ось воно!" - подумав Сіддхартха. Здавалося абсолютно розумним, що довіряти слід переживає, а не мінливих переживань. Зустріч з цією людиною вперше дала майбутньому Будді відчути привабливий смак розуму, який, як він зрозумів, йому самому потрібно буде пережити для блага всіх.

Він прийшов до батька і сказав:

- Настав час мого відходу. Прошу тебе не перешкоджати мені і не засмучуватися.

- Я дам тобі все, що ти можеш побажати, якщо тільки ти залишишся в палаці.

На це Сіддхартха сказав:

- Дай мені вічну юність, здоров'я та безсмертя.

- Я безсилий дати тобі це, - відповів цар, і в ту ж ніч Сіддхартха таємно пішов з палацу.

Перекази оповідають про те, як в ніч повного місяця Сіддхартха, залишивши дружину і сина, відправився на кордон царства Сакья. Там у віці 29 років він зняв одяг, постриг волосся і бороду і відправився далі вже як мандрівник. Ця подія тлумачиться в буддизмі як "просування" Сиддхартхи, він відмовляється від мирського життя і віддається пошукам Істини.

Спочатку Сіддхартха попрямував до відлюдників, що жили навколо брахмана Райвати, але швидко залишив це місце і перейшов в Вайшали, до відомого глядачеві Арада-Каламе, що належав за своїми поглядами, мабуть, до старовинної індійської філософської школи Санкхья. У Арада-Калама було 300 учнів, яких він навчав медитації Сфери Ніщо (Світ Повного Відсутності Всього, належить до Миру Без Форм). Після недовгої тренування Бодхісаттва зумів досягти стану заглибленості в Сферу Ніщо і запитав вчителя: "Ви досягли тільки цьому ступені зосередження?" "Так, - відповів Арада, - тепер, що знаю я, знаєш ти". Тоді Бодхисаттва подумав: "Значить, потрібно шукати чогось більш дієвого". І пішов до Центральної Індію. Там через деякий час він зустрів Удрака Рамапутру, що навчався 700 учнів зосередження розуму в Сфері ні свідомості, ні НЕ-свідомості (Світ Ні Присутності [пізнання], Ні Відсутності [пізнання], належить до Миру Без Форм) і став вчитися у нього. За короткий час досягнувши Сфери ні свідомості, ні НЕ-свідомості, Бодхисаттва, поговоривши з Удрака, як і з Арад, залишив його, сказавши собі: "Ні, це теж не веде до Нірвані!" П'ять з учнів Удрака пішли за ним.

На березі річки в сторону Бодхгаи йому зустрілася селянська дівчина Суджату, від неї він прийняв пожертвування їжі - чашу кислого молока або молока з медом і рисом. П'ять сподвижників-аскетів, побачивши, що Сіддхартха повернувся до нормальної їжі, сприйняли це як падіння, втратили віру в нього, покинули його, пішли в сторону Варанасі. Бодхисаттва же помився, постриг волосся і бороду, відросло за роки відлюдництва, і, відновивши сили їжею, перейшов річку і сіл під розлоге дерево, іменоване з тих пір древом Бодхи (в ботаніці цей вид зветься тепер ficus religiosa).

Сіддхартха дав собі слово: "Нехай висохне моя кров, нехай згниє моє м'ясо, нехай зітліють мої кістки, але я не зрушимо з цього місця, поки не досягну". Дружні духи бігли від нього, коли наблизився спокусник Мара, буддійський диявол. День за днем ​​Сіддхартха протистояв різноманітним спокусам. Мара закликав своїх демонів і напустив на медитує Гаутаму смерч, повінь і землетрус. Він велів своїм дочкам - Бажанням, Насолода і Пристрасті - спокусити Гаутаму еротичними танцями.

Як відомо, через сорок п'ять років після цього він помер в той же місячний день. У момент повного осягнення розуму все завіси змішаних почуттів і жорстких поглядів розчинилися, і Будда пережив всеосяжне "тут і зараз". Зникла всяка розділеність в часі і просторі. Минуле, сьогодення і майбутнє, близько і далеко - всі ці протилежності злилися в односіяющее стан інтуїтивного блаженства. Так він став позачасовим, всепронізивающім усвідомленням. Кожною клітинкою свого тіла він знав все і був усім.

Спочатку у нього не було впевненості, що його зрозуміють. Однак Будда все ж почав викладати своє вчення. Через сім тижнів після Просвітлення Будда почав вчити людей. Вперше це сталося в Оленячому парку недалеко від Сарнатха - селища в семи милях від міста Бенареса, сьогодні званого Варанасі.

Першими його учнями стали п'ятеро сподвижників, які подумали, що він не витримав. Їм Будда прочитав свою першу проповідь, яка пізніше отримала назву "Перший поворот колеса Дхарми" ( "Сутра про запуск колеса Закону").

У ній Будда виклав основи вчення про Чотирьох Шляхетних Істини:

1. обумовлений стан є страждання;
2. у цього страждання є причина;
3. у страждання є кінець;
4. існують шляхи до цього кінця.

У Раджагрихе Будда звернув в свою віру царя Бимбисару. Зупинившись в його палаці, він став проповідувати Вчення по всій країні. Незабаром його учнями стало понад дві тисячі осіб, включаючи двох його головних учнів Шаріпутра і Маудгальяяну.

Цар Шуддходана, що не бажав, щоб його син залишив мирське життя, і глибоко засмучений його відходом з палацу, Махапраджапаті, вигодувала царевича, царівна Ясодхарі і інші з роду Шакья також стали його послідовниками і учнями.

Проповідуючи 45 років Вчення, Шак'ямуні досяг віку 80 років. У Вайсалі, по дорозі з Раджагріхі в Шравасті, він в розмові з Анандом пророкує, що піде в Нірвану через три місяці. Продовжуючи свій шлях і проповідуючи Дхарму, Будда досяг Пави, де покуштував їжу, піднесену йому ковалем Чунда, сушену свинину, причину його фізичного нездужання. Знаючи, що він їсть, Будда забороняє вживати її супроводжували Будду учням.

У віці 80 років на околиці міста Кушинагара Будда покинув цей Світ Страждань, увійшовши в парінірвану.

У той день він увійшов в ліс дерев сала і ліг відпочити між двома високими деревами. Лежачи на землі, він продовжував наставляти своїх учнів.

Ось слова Будди Шак'ямуні, коли перед смертю він наставляв прийшов до нього людини по імені Субхадра:

"Про Субхадра, коли я досяг віку 29 років, я став монахом і 51 рік практикував кожну можливу чеснота. Про Субхадра, релігійна дисципліна, якої бракує восьмеричний Святого Шляху, що не здійснює чотирьох результатів, що досягаються відлюдником. Але якщо Восьмирічний Шлях існує, тоді ці результати реалізуються. Окремо не може бути реального досягнення святості ".

Після відходу тіло Будди було піддано кремації, а його останки були поміщені в священні ступи - споруди, в яких зберігаються мощі святих.