Бодхичитта наміри

Цей розділ складається з медитації на порожнечу і співчуття з метою набуття звільнення за межі обох як самсари, так і нірвани. Цей розділ має три частини:

Бодхичитта наміри, яка є волання до вищої Бодхичитта;

Бодхичитта застосування, яка є медитацією і практикою двох аспектів Бодхичитта.

Настанови по тренуванню в таких практиках.

1. Бодхичитта наміри.

Що робити з особистим щастям, якщо страждають матері,

Які пестили мене з безпочаткових часів?

Тому розвиток Бодхичитта, для звільнення незліченних істот

Є практикою Синів Переможців.

Абсолютна природа всього - це початкова чистота, вільна від усіх умов, і що знаходиться за межами будь-яких концепцій існування і не-існування. Але в межах відносної істини я і інші, страждання і щастя, виявляється нескінченними шляхами. Ці прояви позбавлені будь-якого справжнього існування, хоча істоти вірять в них як справжні, і тому блукають, ошукані, в самсара.

Бодхичитта наміри, прагнення, має два аспекти: співчуття, яке спрямоване на істоти, і мудрість, яка спрямована на прояснення. Ніякої аспект сам по собі, жодне бажання блага для істот, ні просто бажання знайти просвітлення, не виражає Бодхичитта. З одного боку, якщо ви не націлені на набуття остаточного просвітлення, тоді як сильного ви не бажали б принести благо істотам, можливо, ви ніколи не вийдете за межі звичайної доброти і співчуття. З іншого боку, якщо ви бажаєте знайти просвітлення тільки для себе, ви ніколи не вийдете за межі обмеженою нірвани практиків Хінаяни. Обидва аспекти обов'язкові. Це виражено в прикрасах Справжньою Реалізації:

«Бодхичитта надихає до просвітління для блага інших».

Незліченна кількість істот, які в ваших послідовних життях, з безпочаткових часів, були вашими батьками, любили вас і дбали про вас, до такої міри, що були готові віддати свої власні життя заради вас. Це було б безсердечно для вас забути їх невимовну доброту і ігнорувати їх страждання; і це було б також безсердечно практикувати Дхарму тільки для власного звільнення, не звертаючи уваги на неволю інших.

Ви дійсно збираєтеся залишити цих істот зануреними в таку кількість страждань? Син, який забезпечений і щасливий, живе комфортабельно, і їсть хорошу їжу, в той час як його батьки носять лахміття, жебракують, голодні, і не мають даху над своїми головами, буде розглядатися всіма, як приклад ганьби і презирства. Але є якесь відмінність цього від відсутності турботи про всі істот шести світів, всі з яких були вашими люблячими батьками в той чи інший час? Якщо ви приймаєте таке егоїстичне ставлення і не дбаєте про щастя інших, ви будете прикладом ганьби для всіх великих істот, і зіб'єтеся з шляху Махаяни. Як сказав сам Гьялсе Тогме: «Якщо ви не берете страждання всіх істот прямо на свої плечі, Яка користь від отримання вищих навчань Махаяни»?

Точно також як все будди і бодхісатви минулого вирощували Бодхичитта, використовуючи бажання привести всіх істот до просвітління, також, тепер, ви, в свою чергу, повинні зародити велике співчуття і зростити Бодхичитта. Одного разу, коли бодхичитта народиться в вашому істоту, ви станете справжнім дитиною всіх будд, і будди будуть завжди дивитися на вас з величезним щастям. У всіх своїх подальших життях, ви зустрінете вчення Махаяни, і будете приносити користь іншим. Ваша активність приєднатися до подібної океану активності всіх бодхисаттв, які сповнені співчуття, і проявляються в незліченних формах, навіть як птахи і дикі тварини, щоб приносити користь незліченними шляхами. Таке просвітлене відношення приносить користь цілій країні, навколишнього вас. Бодхисаттва приносить благо всіх істот в рівній мірі, без поділу на ворогів і друзів. Підношення їжі, одягу, і подібного іншим істотам може принести їм тільки тимчасове і обмежене полегшення; це не допоможе їм ні в момент смерті, ні після їх смерті. Але якщо ви можете укоренити всіх істот в Дхарми, ви допоможете їм способом, який доброчинний зараз і принесе їм користь у їх майбутніх життях. Практика Дхарми наділить їх здатністю звільнитися з самсари і досягти просвітлення, тому це шлях, за допомогою якого ви дійсно можете відплатити вашим батькам за їхню доброту. Будь-який інший шлях недостатній.

Чи не збираєте для власної вигоди все ваші вчення, володіння, і що-небудь ще, в чому ви можете досягти досконалості. Замість цього, присвячуйте заслугу всіх істот, робіть побажання, щоб вони всі були здатні слухати, роздумувати і медитувати на Дхарми. Просто висловлювати таку молитву - це вкрай благотворно. Все, що зроблено з чистим наміром, навіть побажання полегшити істот від їх головного болю несе величезну заслугу. Тому неймовірно більше заслуга, якщо моліться про звільнення всіх істот з самсари. Так як кількість істот незліченно, то і заслуга від такої молитви нескінченна.

Чи практикуєте ви стадію зародження або завершення, Махамудру, або Ати-йогу, коли ваша практика просякнута Бодхичитта, то вона природно є практикою Махаяни. Але без Бодхичитта ваша практика тільки застоюється.

Мати вичерпне розуміння абсолютної мудрості надзвичайно важко для звичайних людей. Тому по шляху необхідно просуватися щабель за щаблем. Щоб просуватися в правильному напрямку, ваша практика завжди повинна слідувати тому, що називається «три вищих положення»:

(1) починати з відношенням, заснованим на Бодхичитта, іншими словами, з бажанням виконувати практику для здобуття просвітлення на благо всіх істот;

(2) в той час, як ви виконуєте головну частину будь-якої практики, бути вільним від концепцій і відволікань; і

(3) в кінці, завершувати практику присвятою заслуг. Виконання, таким чином, перетворить навіть скромну практику невеликого позитивного дії в причину для просвітлення, і посвята захистить заслугу, яку ви накопичили за допомогою цієї практики, від знищення вашим гнівом та іншими негативними емоціями.

(1) Приступаючи з бажанням принести благо іншим - це досконала підготовка для будь-якої практики, яку ви збираєтеся виконувати і майстерний спосіб упевнитися, що ваша практика досягне плоду і не буде зметена стрімким потоком несприятливих умов і перешкод.

(2) Що стосується головної частини практики, концентрація і свобода від концепцій і відволікань має кілька різних рівнів. По суті, це означає бути вільним від усіх форм прихильності, і особливо від гордості. Не має значення наскільки освіченими, дисциплінованими, або великодушними ви можете бути, поки ви відчуваєте самовдоволення і гордість щодо таких речей і в той же час зневажливо ставитеся до інших, нічого позитивного не може прийти від вашої практики. Подвійне накопичення заслуги і мудрості - це насправді шлях до стану Будди, але якщо до нього наточити чіпляння, гордовитість і поблажливість, він не принесе плоду. Більш детально, бути вільним від уподобань і концепцій також позначає бути вільним від будь-яких чіпляння за притаманну реальність будь-якої практики, яку ви можете робити. Розглянемо приклад пропозиції підношення бодхисаттвам. Бодхисаттви проявляються у формі духовних друзів для тих, хто має віру, або як благословення, священні писання, статуї і т. Д .; однак ці прояви подібні сновидінь, або магічним ілюзіям, вони позбавлені справжнього існування. Подібним чином і все в світі явищ, не тільки об'єкти ваших підношень, а й самі підношення, які ви робите, так само ілюзорні. Будь-який результат ваших підношень також є ілюзією, але це не означає, що немає результату, але те, що результат не має щільності, реального існування. Який сенс бути повним прихильності і гордості щодо результатів ілюзорного дії? Коли бодхисаттва виконує добру дію, він абсолютно вільний від чіпляння за концепції про суб'єкта, який діє, об'єкті, який отримує користь від дії, і самого дії. Повна відсутність чіпляння робить заслугу нескінченною.

(3) Присвячувати всю заслугу і позитивні дії, які ви зробили або зробите в минулому, сьогоденні і майбутньому, щоб все істоти, особливо ваші вороги, могли досягти просвітлення. Намагайтеся присвячувати заслугу таким же чином, як це роблять великі бодхісаттви. Будь-яка заслуга, яку вони присвячують, в безмежному просторі своєї мудрості, невичерпна. Посвячення заслуги подібно до краплі, що падає в океан. Океан настільки величезний, що крапля, розчинилася в ньому, ніколи не висохне.

Чи не зникне ні єдиної молитви. Посвячення заслуг від кожного позитивного дії, яке ви робите з чистим розумом, буде довго приносити позитивні плоди, аж до того як ви знайдете просвітлення. Як каже Король Прагнення до чудовій Поведінці: «Поки все істоти ні стануть вільними від негативних емоцій, Нехай мої молитви ніколи не вичерпаються».

Ставлення бодхісаттви має бути гранично великим, постійно підтримує в розумі нескінченність істот і бажання укоренити їх всіх в стані будди. Якщо ваш розум великий, сила ваших молитов також безмежна. Якщо ваш розум вузький і затиснутий, ваше накопичення заслуг і очищення перешкод буде надзвичайно обмеженим.

Не дозволяйте собі бути збентеженим такими думками, що не має цінності посвячення того, що бачиться вам, як ваше убоге накопичення заслуги, яка навряд чи принесе благо кому-небудь; або, що для вас допомогу іншим - це просто розмова, і тому ви ніколи дійсно не зможете допомогти їм. Якщо ви тримаєте свій розум відкритим і великим, ефективність вашої Бодхичитта буде збільшуватися, і тому ваші слова і дії будуть приносити користь і накопичення заслуг. У вашій щоденній життя і практиці ви повинні підтримувати розвиток чудового розуму просвітлення. Ви знайдете натхнення в сутнісних, глибинних молитвах бодхисаттв, які перебувають в подібних океану зборах текстів Махаяни, таких як:

«Нехай дорога і вища бодхичитта,

Народиться в тому, в кого вона ще не народилася,

Там, де вона народилася, нехай ніколи не вичерпається,

Але зростає і процвітає все більше і більше ».

«Нехай все істоти знайдуть щастя;

Нехай назавжди спорожніють нижні світи;

Нехай все молитви бодхисаттв

Будуть зовсім виконані ».

«Де б не закінчувалося простір,

Там закінчуються незліченні істоти.

Де б не закінчувалася доля і емоції істот,

Тільки там закінчуються мої молитви ».

Три вищих пункту включають в себе всю практику і ставлення Махаяни. Ось чому вчителі Махаяни роз'яснюють їх знову і знову. Однак слухання їх пояснень мало. Ви повинні ввібрати і інтегрувати їх вашим істотою. День за днем, перевіряйте, чи дійсно ви робите відповідно до них. Якщо немає, відчуйте жаль, і постарайтеся виправитися. Не дозволяйте своєму розуму стати духовним і слідувати його нахилам.

Якщо ви усвідомлюєте, що стали в деякій мірі успішні в змішуванні вашого розуму з Дхарми, присвятіть заслугу всіх істот, і прагнете робити все більше і більше. Якщо ви постійно перевіряєте свої помилки, викорінювати ті, які маєте, і допоможете запобігти нові від того, щоб вони встигли вкоренитися; і в той же самий час постійно зрощує ваші позитивні якості, дозволяючи проявлятися новим, і збільшуватися тим, які вже маєте, тоді ви будете поступово прогресувати по п'яти шляхах і рівнями, які призводять до природи будди, на шляху накопичення, на шляху застосування, шляхи бачення , шляхи медитації та шляхи за межами навчання.

Поки ви не реалізували пустотность, ви ніколи не повинні відділятися від просвітленого настрою Бодхичитта. Коли ви абсолютно реалізуєте пустотность, не буде необхідності докладати зусилля для прояву безумовного співчуття, тому що співчуття - це вираз пустотности. Точно також як ви самі хочете бути щасливими, того ж ви повинні бажати і іншим. Точно також як ви самі хочете бути вільними від страждань, цього ж ви повинні бажати для всіх істот. «Нехай все істоти будуть щасливі, вільні від страждань, і причин страждань. Нехай вони досягнуть досконалого щастя, і перебувають в ньому і живуть в спокої. Нехай вони підтримують любов до всіх без розрізнення ». Таке бажання називається Бодхичитта.

Бодхичитта зростає без зусиль, якщо у вас є таке чисте стан розуму. Хороший розум наділений природною силою приносити користь іншим. Будь-яку нагороду, яка виходить від такого великого відносини, присвячуйте всім істотам, кількість, яких величезна як простір, замість того, щоб відчувати володіння цією нагородою. Залишайтеся вільними від будь-якого чіпляння за реальність об'єкта, суб'єкта, і дії, і прийде день, коли ваше тіло і мова стануть слугами вашого розуму, і все що ви будете робити і говорити буде спонтанно приносити користь іншим істотам.

Зараз, немов тонка травинка, яка гнеться в будь-якому напрямку, в якому, дме вітер, ви ранимі більшістю грубих і тонких емоцій. Малоймовірно, що спроба допомогти іншим в таких умовах принесе їм багато користі, але, швидше за все, стане причиною вашого збудження і відволікання.

«Сподіватися на урожай без засівання насіння - це прохання про голод; Передчасно сподіватися приносити благо іншим - це прохання про неприємності ».

Якщо ви продовжуєте отримувати стабільність у вашій практиці, якщо ви продовжуєте працювати над вашим ставленням і розвивати безумовний альтруїзм, бодхичитта буде рости. Поступово ви будете здатні застосувати вашу любов і співчуття в дії, тим способом, який дійсно принесе благо іншим.

Бодхичитта володіє настільки величезною силою, що в той момент, коли вона виникає, ви вступаєте в благородну родину бодхисаттв. Якщо ви наділені Бодхичитта, ви невразливі для негативних сил і коли вони проявляються, вони ніяким способом не можуть заподіяти вам шкоди або створити перешкоди. Це ілюструється історією з життя Джігме Г'ялва Нюгу, корінного вчителя патруль Рінпоче. Одного разу, мстивий дух вирішив забрати життя Джігме Г'ялва Нюгу. Повний згубних думок, дух підібрався до входу в печеру Г'ялва Нюгу. Він побачив безтурботного старого, що сидить із закритими очима, абсолютно умиротворено, повного любові і співчуття, його голова була оточена сивиною. Одного виду було досить, щоб дурні думки духу зникли в мить. Його охопило благоговіння, коли він розглядав старого. Бодхичитта зародилася в істоті духу, і він зробив обіцянку ніколи більше забирати чиєсь життя. Після цього, коли б не виникала можливість заподіяти кому-небудь шкоду, образ безтурботного сивого старого миттєво виникало в його розумі. Цей дух втратив всю свою силу шкодити.

Коли Повелитель Атиша був в Бодхгайя в Індії, надаючи свою повагу східній стороні Алмазного Трону, він побачив двох прекрасних божественних жінок в небесах, перед ним. Молодша сказала старшої:

«Якщо хто-небудь бажає швидко знайти просвітлення, що є найкращим методом?»

Старша відповіла: «Тренуй свій розум, вирощуючи Бодхичитта».

Молода жінка була Арья Тарой, а старшій Чандамахарошана.

Якщо, поки ще, бодхичитта не з'явилася зненацька, вас, моліться за її народженні. Якщо ж вона народилася, моліться, щоб вона доросла. Якщо заслуга яка проявилася Бодхичитта прийняла б фізичну форму, цілого простору не було б достатньо, щоб вмістити її.