Акривія і ікономія

В період розвитку єресей і розколів перед церковною владою завжди з більшою або меншою гостротою постає питання про те, які заходи найбільше доцільно приймати в боротьбі з ними і в захист пастви від їх спокус. В одних випадках може бути визнана потрібної строгість, а в інших поблажливість і послаблення.

Церква має справу з людськими душами, вона нас виховує, а в справі виховання, крім загальних принципів, завжди буває необхідність в індивідуальному підході до різних людей і положенням. У 3 правилі VI Вселенського Собору з питання про шлюби духовенства ми знаходимо вказівку на різний підхід до того самого питання: «на цей предмет, Новомосковський там, що належать до найсвятішою Римської Церкви пропонували спостерігати суворе правило, а підвладні престолу цього Богохранімаго і царюючого граду - правило людинолюбства і поблажливості; то ми, по-батьківськи і разом богоугодно сукупність і те й інше воєдино, так не залишимо ні лагідності слабою, ні строгості жестокою, особливо при таких обставинах, коли гріхопадіння, через незнання простягається на чимале число людей, згідно визначаємо »і т. д.

Зазначені в цьому правилі два підходи до питання називаються зазвичай: строгість - акривії, а послаблення - ікономію. Однак слово ікономія зовсім не означає неодмінне поблажливість. У I правилі св. Василя воно переведено в Книзі Правил як «якесь благорозсуд», т. Е. Міра, спрямована до творення Церкви. Особливо повно і ясно цей принцип викладений в 100 правилі VI Вселенського Собору про «духовному лікарському мистецтві». Там пояснюється, що «у Бога і у прийняв пастирське провід, все піклування про те, щоб вівцю заблудшую і уражену змієм вилікувати. Не повинно нижче гнати по стромовині відчаю, нижче опускати кермо до розслаблення життя і до нехтування: але має неодмінно, будь-яким чином, або за допомогою суворих і в'яжучих, або за допомогою більш м'яких і легких лікарських засобів, протидіяти недузі, і до загоєнню рани подвизатися ; і плоди покаяння відчувати і мудро керувати людина, яка закликала до небесного освіті. Це правило вказує, що церковна ікономія, або церковна користь, може вимагати то строгості, то поблажливості.

Єпископ Іоанн Дружковкаій в тлумаченні 45 Апостольського правила, по вираз Еп. Никодима, «вельми мудро зауважує», що правила прагнуть не тільки до охорони православних від зарази єретичним духом, а й щодо охорони їх від індиферентизму до віри і Православної Церкви.

Відомо, що питання про суворість або поблажливість при прийнятті приєднуються з єресі набуло особливої ​​гостроти в третьому столітті. Зазвичай вважається, що суперечка з цього питання йшов між священномучеником Кіпріану і Римським Папою Стефаном. Їх імена фігурують переважно, але важливі судження висловлювалися і багатьма іншими Отцями Церкви. Суперечка йшла про порядок прийому єретиків і розкольників.

Історичним фактом є, що в різних місцях і в різний час Церква, при приєднанні тих же єретиків мала різну практику. Іноді хрещення і рукопокладення обов'язково відбувалися над приєднуються у всіх випадках, а іноді цього не робилося і вони приймалися в своєму статусі через покаяння, миропомазання або покладання рук.

Свят. Кипріян має ясний логічний погляд: благодать Св. Духа може бути отримана тільки в єдиній Церкві Христовій, а поза нею - благодатного життя, і, отже, ніяких таїнств, - бути не може. Навпаки, погляд Стефана був подібний до сучасного екуменізму. Він абсолютно ясно формулювати Архієпископом Іларіоном: «все єресі мають благодать хрещення і нікого з звертаються до Церкви хрестити не потрібно» ( «Християнства немає без Церкви» С.-Пауло, 1954 р. Стор 101).

Принцип икономии, в сенсі поблажливою практики, найбільше мав застосування щодо прийому в Церкву єретиків і розкольників. Найдавніші правила встановлювали вчення, що поза істинної Церкви немає ніяких таїнств, і забороняли всяке релігійне спілкування з єретиками і розкольниками. Не допускається спільна молитва з ними і навіть присутність на їх молитовних зборах (Апост. 45, 65; Лаодикії 33), не дозволяється їм бути присутніми при священнодійстві і молитві вірних (Тім. Ал. 9), висвячені єретиками не шанується істинно рукопокладеними (Апост. 68), хрещення єретиків належить не визнавати, а хрещених ними вказується перехрещувати (Ап. 47, 68; Лаод. 8).

Еп. Никодим починає тлумачення 46 Апостольського правила з ясного принципового твердження: «За вченням Церкви, пише він, кожен єретик знаходиться поза Церквою, а поза Церквою не може бути ні справжнього християнського хрещення, ні справжньої християнської жертви, як і взагалі ніяких справжніх святих таїнств. Справжнє Апостольські правила і висловлює це вчення Церкви, посилаючись при цьому на св. Писання, що не допускає нічого спільного між сповідують православну віру і тим, хто вчить проти неї. Те ж Новомосковськ і в Апостольських постановах (IV, 15) і так само вчили батьки і вчителі Церкви від самого початку »(Правила Православної Церкви з тлумаченнями, т. I, Харків, 1911, стор. 116).

У перші два-три століття переслідувана Церква мало мала досвіду з масовими зверненнями єретиків і розкольників. В широкому масштабі цей досвід з'явився зі зверненням донатистів і новаціан, а потім розширився в століття царя Костянтина і наступних православних імператорів. Від індивідуальних проблем Церква перейшла до масових звернень єретиків, коли хрістологічесекіе єресі вже зживали свою силу і завзятість. Тоді перед іepapxіей постало завдання полегшення звернення до істинної Церкви шляхом поблажливості замість виключно суворої практики, особливо потрібної в періоди гоніння, оскільки така практика могла порушувати їх до завзятості. Від оборони Церква могла перейти до місіонерського наступу, застосовуючи поблажливість, або ікономію бо слабшав саме завзятість єретиків.

Еп. Іоанн Дружковкаій в тлумаченні 7 правила 11 Всел. Собору, говорячи про прийом різних згаданих там єретиків, зауважує, що «поблажливе про них правило постановлено особливо тому, що таким поблажливим до єретиків полегшувалося звернення їх до Церкви» (т. I, 511-512).

Однак, поблажливість в чиноприйманні часто приймалося за визнання дійсності таїнства хрещення у єретиків. З існуючої практики робилося невірне догматичне висновок, який тепер вкоренилося в багатьох умах попри відсутність в ньому логіки. Такий примір ми знаходимо навіть у знаменитого каноніста Еп. Никодима Люба.

Я вже наводив його слова в тлумаченні 46 Апост. правила. Тепер приведу його слова з тлумачення 47 Апост. правила. «Хрещення, пише він, є необхідною умовою для того, щоб вступити в Церква і стати справжнім її членом. Воно повинно бути скоєно за вченням Церкви (Апост. Ін. 49-50) і тільки таке хрещення називається за цим правилом істинним ... Від щирого хрещення правило відрізняє помилкове хрищення не досконале православним священиком за вченням Церкви, і не тільки не очищає людину від гріха , але, навпаки, оскверняти його »(там же. т. I, стор. 117).

На стор. 283 тієї ж книги, в тлумаченні 7 правила II Всел. Собору, єп. Никодим знову підтверджує це положення, але, переходячи до поблажливою практиці, надає їй вже не практичне, а догматичне значення щодо хрещення у єретиків і цим вносить сумбур в своє сповідування і розуміння православної еклезіології. «... Але якщо, пише він, і інші християнські суспільства, що знаходяться поза Православної Церкви, мають свідомий намір ввести новохрещених Вь Христову Церкву, т. Е. Мають намір повідомити йому через хрещення божественну благодать для того, щоб він силою Святого Духа став справжнім членом тіла Христового і відродженим чадом Божим, тоді і хрещення, отримане в такому суспільстві, буде вважатися настільки дійсним, наскільки воно вчинене на підставі віри в Святу Трійцю, в ім'я Отця і Сина і Духа Святого, тому що, де з вір ю дано і прийнято хрещення, там воно повинно діяти благодатно й там не пріменется з'явитися допомогу Христового. Будь-яке суспільство, що спотворює вчення про Бога і не визнає троїчності Осіб в Божество, не може зробити правильного хрещення, і хрещення, здійснене ним, не є хрещення, тому що воно коштувати поза християнства. В силу цього, Православна Церква визнає дійсним і рятівним хрещення всякого християнського суспільства, яке перебуває поза її огорожі, будь воно єретичне або розкольницькі, якщо хрещення це скоєно істинно в ім'я Отця і Сина і Святого Духа »(стор. 283).

Безсумнівно, це міркування єп. Никодима згідно з нинішнім вченням католиків і з поняттями, які часто можна зустріти у богословськи неосвічених інтелігентів. Однак, воно рішуче негідно православного богослова і ніяк не узгодженими з власними судженнями єп. Никодима, які ми навели вище.

Тут, перш за все, у нього меть елементарної логіки. Яким чином в громаді, яка не належить до Православної Церкви, може в хрещенні бути «свідомий намір ввести новокрешенного в Христову Церкву і повідомити йому благодать», стати справжнім членом тіла Христового? Таким членом може бути тільки людина, що належить до Церкви. Беручи хрещення в єретичної громаді, людина приєднується до неї, а не до Церкви. Чи може ввести його туди священик або пастор, який сам не належить до Церкви? В іншому місці, як ми бачили, визнавав це не можливим і сам єп. Никодим. Яким чином, вступивши в єретичне або розкольницькі суспільство, яка була поза огорожею Церкви, через отримання там хрещення, людина виявиться в огорожі істинної Церкви? Адже хрещення не їсти магічний акт, в якому важлива формула заклинання, діюча незалежно ні від положення того, хто її вимовляти, ні від віри крещаемого. Ніде в Православної Церкви ми не можемо знайти такої віри в паралельній Церкви, але до неї не належить рятівне християнське суспільство. Навпаки, Апостол пише: «Один Господь, одна віра, одне хрещення» (Еф.4,5).

Єпископ Никодим міг прийти до такої екуменічної концепції тільки внаслідок неправильної передумови. Очевидно, шлях його судження такий: якщо Церква приймає єретика без нового хрещення, значить вона визнає його єретичне хрещення істинним і дійсним. Прийнявши таку передумову, він намагається підігнати до неї подальше судження і впадає в протиріччя з тим вченням Церкви, яке сам же правильно виклав декількома сторінками раніше. Це відбувається тому, що він спробував дати пояснення практики Церкви в прийомі єретиків і розкольників поза зв'язком із загальною православної еклезіології, т. Е. Вченням про єдність Церкви. Тільки в такому зв'язку міг він, піддаючись католицькому і протестантському образу мислення, закінчити наведене вище судження словами про те, що Церква визнає дійсним хрещення всякого християнського суспільства, «якщо буде єретичне або розкольницькі». Такого вчення немає ні у одного святого отця і ні в одному канонічному правилі.

Віра в силу правильно виголошеної сакраментальною формули, незалежно від того, чи заборонений вимовляє її, або позбавлений сану, властива католикам, а не Православної Церкви. Якщо логічно розвинути цю думку єп. Никодима, то приходимо до положення, в якому, яка відроджує дар хрещення викладається поза Церквою.

Але що ж саме отримуємо ми в хрещенні? Чи може дар цей бути отриманий поза нею?

Співається: «Еліца в Христа хрестилися, у Христа облекостсся». Хочеться запитати єп. Никодима: чи здійснюється це поза огорожею Церкви, в суспільстві єретичному або розкольницькому? Чи може в такому суспільстві вода в купелі бути освячена в «воду позбавлення, воду освячення, очищення плоті і духу, ослабу уз, залишення гріхів, просвічення душ купіль пакібитіе, оновлення духу, синоположенія обдарування»? Чи може у священика єретичного або раскольничьего суспільства вода перетворитися крещаемому «під еже отложіті убо ветхого людини, тлеемаго по похоті принади, облещіся ж в новаго, обновляемаго за образом Создавшаго його»? Чи буде він в хрещенні такого товариства «сраслось подобою смерті Господа, хрещенням спільником і Його воскресіння»?

Про дійсності хрещення поза Православної Церкви можна говорити тільки при поверхневому судженні, тільки, якщо випускати з виду, що істинно хрещений звільняється від гріхів і, відмовляючись диявола, сраслось Христу, як Главі Церкви. Він робиться членом Тіла Христового, т. Е. Боголюдського організму. У цьому призначення хрещення і плід його, а по 68 Апост. правилом, хрещеним або рукоположеним від єретиків «ні вірними ні служителями Церкви бити НЕ можливо».

Тому, коли будь-хто з єресі або розколу приймається до Церкви без нового хрещення, то це не означає визнання дійсності єретичного обряду або таїнства. Він тільки іншим чином отримує благодать хрещення. У 60-му розділі Кормчої Книги наводиться пояснення Тимофія Олександрійського, чому з єресі деякі приймаються без нового хрещення. Він відповідає, що в іншому випадку людина не скоро звертався б від єресі, соромлячись другого хрещення, «однак, і через покладання пресвітерським рук і молитву може приходити Дух Святий, як то свідчать Діяння Святих Апостол» (наводжу ці слова в перекладі сучасною українською мова). Це пояснення згідно з поясненням А. С. Хомякова в 3-м'листі Пальмер.

Але якщо прийняття єретиків і розкольників без нового хрещення Василій Великий визнавав можливим на підставі ікономії, то Св. Кипріян, з іншого боку, вказував на практичну доцільність суворої практики.

У листі до Юбаяну він вказує на те, що сувора практика у нього сприяла зверненню з єресі, а не перешкоджала йому. Він посилався на ікономію строгості.

Віра католиків в те, що дійсно всяке священнодійство, вчинене правильно і з певним наміром - є віра в заклинательную силу формули і робить для них вкрай важкою боротьбу з розколом. Так, наприклад, зараз вони безсилі в боротьбі з Архієпископом Лефевром. Папа його заборонив, але за католицьким богослов'я, це не позбавляє його Сященнодействія дійсності. Нічого він не позбавляється і в разі зняття з нього сану. Тому Папа і не намагається вдаватися до такого заходу. Хоч би якими були погрози, католицтво змушене визнавати його таїнства дійсними.

У Православній Церкві ми знаємо, що як би точно ні дотримувався чин, якщо він зроблений не в Церкві і не по Її повноваженням, то він не має благодаті. Це точно визначено в 4 правилі II Всел. Собору щодо Максима Кініка і його незаконних хіротоній. Правило говорить: «нижче Максим був або є єпископ, нижче поставлені їм на яку б то не було ступінь кліру».

Якщо в одних випадках поблажлива практика могла бути доцільною, то з іншого боку є небезпека, що вона може викликати индифферентизм, щодо якого розумно попереджає Еп. Іоанн в тлумаченні 45 Апост. правила. Цим підтримуються екуменічні почуття і судження, які Apxіеп. Іларіон влучно визначив, як мрії про «безцерковном християнстві». Він справедливо зауважує, що на цьому шляху, «не кажучи вже про самих очевидних протиріччях цього безцерковного християнства, завжди можна бачити, що в ньому справжньої благодатного життя, благодатного натхнення, ентузіазму, абсолютно не буває» ( «Християнства немає без Церкви», стор . 55).

Дуже цікаво і важливо, що Карфагенские батьки, в правилах проти донатистів, по психологічним і тактичним підставах, були поблажливі до присоединяющимся. Однак в 68 правилі Отці Карфагенського Собору, не погоджуючись з пропозицією Римського Єпископа Анастасія про більш суворої практиці, обмовилися, що Православна Церква є «єдина матір християн» і що тільки в ній «рятівною сприймаються все таїнства вічні і життєдайні, втім перебувають в єресі піддають великому судовому розглядові i страти. Що в істині світліше перепроваджував б їх до вічного життя: то в омані стає для них більш затьмарює і засуджує ».

Треба зауважити, що чим раніше в історії Церкви було судження про чиноприйманні єретиків і розкольників, тим суворіше воно було, таким чином, підтверджуючи висловлену мною думку, що поблажливість в практиці прийому стала доцільною після зміцнення становища Церкви з перемогою християнства над язичництвом.

Історія показує нам, що найсуворіше Церква надходить щодо єретиків і розкольників при початку їх діяльності і робиться поблажливіше, коли вона починає слабшати.

Всі ці уроки ми повинні враховувати при вирішення сучасних проблем, що викликаються зростаючим серед не тільки єретиків, але і православних, інтерконфессіональной екуменічних тенденцій, які стирають кордони між істиною і помилкою.

Протопресвітер Георгій Грабба