Житіє - це

релігійно-повчальний жанр середньовічної християнської літератури, одна з ранніх форм застосування біографічного методу до складання життєписів святих - мучеників за віру, страстотерпців, чудотворців, особливо благочестивих, доброчесних, державних і вчених мужів, видатних церковних діячів, які залишили незгладимий слід в християнській культурі. У жанрі агіографії залишили свій слід Афанасій Великий, Григорій 1 Великий, Григорій Турський, Біда Високоповажний, Петро Даміан і ін. Передісторія житійного жанру сягає своїм корінням в античний біографізм Плутарха і Тацита. Його безпосередньою підставою є Четвероєвангеліє і Діяння апостолів, що розповідають про земне життя Христа і подвижницької діяльності Св. Апостолів. Починаючи з V ст. стали широко розповсюджуватися житійні збірники - патерики. Житійний жанр склав невід'ємну приналежність християнської, західної та східної (візантійської) літератури. Його релігіозноцерковное призначення полягало в тому, щоб сприяти широкому поширенню шанування християнських святих.

Особистість в житії постає, як правило, в трьох основних станах - звичайному, повсякденно-буденному, потім перехідному, кризовому, переломному і, нарешті, в стані, що відповідає критеріям святості. Підкреслюються високий драматизм, складність і трудність совершающегося перетворення. В кінцевому рахунку перед подвигом віри у славу Божу відступають усі мирські прихильності страстотерпця, його любов до батьків, дому, багатства, якщо таке було, і т.д. Через аскезу і молитви долається недосконалість людського єства.

За допомогою житійних писань формується етична парадигма, ідеальний тип, який представляє вищий нормативний зразок християнського міроотноше- ня. У цьому типі тон задає новозавітна парадигма трансформації фарисея Савла в апостола Павла, яка, однак, істотно видозмінюється. У Новому Завіті фактично немає відомостей про психодинамике перетворення Савла в Павла, а є історія двох полярних типів - фанатичного гонителя християн і безстрашного апостола. Агіографічні жанр, зосереджений на сюжетах перетворення, ретельно виписує траєкторії сходжень майбутніх святих від їх «природного», дохристиянського стану до просвітління. Але це, переважно, зовнішні знаки та свідоцтва перетворення, а не внутрішня боротьба мотивів. У Новомосковсктеля залишається враження про внутрішньому переродження як миттєвому акті, совершающемся як би за межами фізичного часу.

Ще одна характерна відмінність відбувається духовної трансформації виявляється в тому, що якщо перетворення Павла відбулося як би поза його волею, то перетворення з житійних героями - це найчастіше метаморфоза, що відбувається відповідно до їх вільним рішенням, рухома їх свободою волі.

Рання християнська агіографія відрізняється цілу низку істотних особливостей:

• тиражування декількох типових моделей діанойі (перебудови душі) - метанойя (перебудови розуму):

1) перетворення язичника в християнина, пронизане пафосом боротьби з язичницькими спокусами;

2) перетворення звичайного християнина в праведника;

3) невпинна боротьба праведника з безліччю спокус плоті, які продовжують бентежити його і в самоті і віддаленні від мирської суєти;

• нормативна ідеалізація, яка передбачає «подверстиваніе» всього емпіричного матеріалу під житійної канон;

• інтерес не стільки до зовнішнього і внутрішнього життя особистості святого, скільки до того, в якому ступені і в яких формах виявляється її причетність до християнської ідеї, до світу релігійного повинності, до ідеалу святості;

• переважання тони суворої нормативності, благочестивої дидактики, моралізує повчання, що мають на меті «насолода для душі, яка прагне до чесноти»;

• наскрізний характер антитез між сущим і належним, земним і небесним, плотських і духовним, втрату вважав благ мирських і величчю райського блаженства;

• присутність фольклорних мотивів, що зв'язують життєпис з глибокими культурними традиціями дохристиянського минулого і стереотипами народного світосприйняття;

• гранично серйозний тон розповіді, що виключає будь-які ознаки смехового початку;

• феноменологія навмисного Антиестетизм описів, підкреслюють тлінність всього земного, плотського, що знецінюють останнє, що вказують на його несумісність з красотами християнської духовності та вищого благочестя; підсумок стратегії Антиестетизм опинявся парадоксальним, але, разом з тим, цілком відповідним біблійної традиції «вилучення дорогоцінного з нікчемного» (Єр. 15, 19): з земного праху зростала християнська чеснота смиренного самовідданості, що досягає ступеня сліпучої святості. За допомогою житійних писань складалася філософсько-етична парадигма, формувався ідеальний тип, який представляє вищий нормативний зразок християнського міроотно- шення.

Давня Русь, що сприйняла православ'я від Візантії, поставилася з великою увагою до агиографическим творів: стали з'являтися численні переклади візантійських життєписів святих. Згодом в цьому жанрі стали творити і перші українські церковні письменники-літописці, які створили житія про вбитих князів Бориса і Гліба, про християнський мислителя Феодосія Печерського, Олександра Невського, Сергія Радонезького і ін. Страждання і моральні подвиги святих розцінювалися як свідчення їх обраності, як знаки відзначеності Божим заступництвом.

У XV в. в Москві під керівництвом митрополита Макарія був створений звід агіографічних оповідань «Великі Мінеї-Четии». У ньому були зібрані житія ряду латинських (католицьких), грецьких (візантійських) і українських святих. На рубежі XVII -XVI11 ст. митрополит Димитрій Ростовський підготував багатотомний звід життєписів святих.

У XIX ст. світські вчені звернули увагу на здатність цих літературних пам'яток служити джерелом науково- теоретичних, соціогуманітарних, історичних знань про заснування монастирів, будівництві храмів, важливих церковногосударственних, політичні події, трагічних колізіях княжих усобиць і боротьби з ворожими навалами. український філолог, дослідник давньої іконопису Ф. І. Буслаєв вважав агіографії надзвичайно важливим джерелом, що дає цінну інформацію з історії стародавніх звичаїв.

Яскравим свідченням цього може служити магістерська дисертація українського історика В. О. Ключевського «Давньоукраїнські житія святих як історичне джерело» (1871). Університетський учитель Ключевського, історик С. М. Соловйов запропонував своєму учневі розглянути подвижницьку діяльність українських святих, ченців-самітників какодно із проявів внутрішньої колонізацііУкаіни. Виникаючі в північних лісах скити, монастирі склали одну з ліній колонізації Руссю її власних, неосвоєних географічних просторів. Ключевський сформулював ряд тез щодо використання агіографії в науково-дослідних цілях: «1. За літературної частини житія біографічні факти служать в ньому тільки готовими формами для вираження ідеального образу подвижника. 2. З описуваної життя житіє бере лише такі риси, які йдуть до зазначеної задачі. 3. Вибрані риси узагальнюються в житії настільки, щоб індивідуальна особистість зникла в них за рисами ідеального типу. 4. агіобіографіі і історик дивляться на описуваний особа з різних точок зору: перший шукає в ньому відображення абстрактного ідеалу, другий - індивідуальних особливостей. 5. Велика кількість і якість біографічних фактів в житії знаходяться в зворотному відношенні до розвитку вшанування святого, до урочистості приводу, що викликав житіє, і до хронологічним віддалі, який лежить між смертю святого і написанням житія ». Ключевського вдалося угледіти в агіографії не тільки матеріал для історика, а й більш широкі пізнавальні можливості соціологічного і антропологічного характеру. Він писав: «Читаючи житія, ми присутні при двох основних процесах нашої давньої історії: ми зустрічаємося віч-на-віч з давньоукраїнською людиною, який, вічно рухаючись з хрестом, сокирою і сохою, в зипуне і в чернечій рясі, робив одне чимале справа - розчищав місце для історії від берегів Дніпра до берегів Північного Океану і в той же час, не дивлячись на таку розтяжність, умів зібрати сили на створення держави, дотримався і вторгнення зі Сходу і пропаганду з Заходу ».

український філософ і культуролог Г. П. Федотов широко використовував пізнавальні ресурси агіографічних творів в своєму дослідженні «Святі Київської Русі» (1931).