жити молитвою

Щоб мати право називати себе членом Церкви, потрібно багато, але в першу чергу потрібно молитися, мати пам'ять про Бога, бути з Ним. Молитва - зв'язок з Богом, недарма все подвижники Церкви стільки уваги приділяли молитві і вченню про неї.

Віддаючи собі звіт в необхідності молитви, бажаючи молитися, ми часто не можемо знайти можливості для молитви, виправдовуючи себе тим, що живемо в світі і обтяжені безліччю турбот. Життєвих турбот у нас багато, це правда, і чим далі відпадає світ від Бога, тим їх стає більше. Однак між життєвої суєтою і церковним деланием є чітка грань, видна кожному, хто дбає про спасіння душі, намагається дотримуватися закону Божий, не грішити. Те, що вважається нормальним і навіть необхідним у світі, християнин часто вважає ганебним. І навпаки, чеснота іноді сприймається світським суспільством як слабкість або недалекість, хоча насправді є проявом сили і твердого розуму.

На початку Великого посту в усіх православних храмах Новомосковскется канон Андрія Критського, в якому святий закликає нас «піти в пустелю Благозаконье». В тій чи іншій мірі - у дні постів або хоча б на кілька десятків хвилин протягом дня - кожен по-справжньому віруюча повинен стати схожим на древніх подвижників, які бігли в пустелю від суєти і розваг, як здобич від чистої і зосередженої життя. Зробити це непросто, але можна. Ось що писав з цього приводу святитель Феофан Затворник: «У миру будуть свої чергування і зміни, а у тебе свій чин і порядки. Він піде в театр, а ти до церкви; він буде танцювати, а ти класти поклони; він піде на гуляння, а ти залишишся вдома; він буде вправлятися в пустослів'я або жарти, а ти в мовчанні і богохваленіі; він в утіхах, а ти в працях; він в читанні порожніх романів, а ти в читанні слова Божого ».

Чин і порядки, про які говорить святитель Феофан, як кріпосна стіна навколо міста. Вони цінні не самі по собі, а тому, що охороняють те, що всередині, - життя, спокій, справжню радість. Якби не було ворогів, кріпосні стіни не були б потрібні. Так і буде в Царстві будучого віку. Але поки нам необхідно дотримуватися «благозаконие».

Як це зробити? Багато українських подвижники трагічного в історії нашої країни ХХ століття говорили про те, що і миряни в наш час повинні стати, так би мовити, мирськими ченцями. Звичайно, не так, щоб кинути свої родини, але щоб відокремитися від світу і жити інакше, тобто стати «ченцями» за своїм способом життя.

Монахиня Марія (Тимофєєва) в своїх спогадах розповідає, що одного разу поскаржилася отцю Олексію Мечов на неможливість нормально молитися: умови, мовляв, занадто невідповідні. Отець Олексій сказав у відповідь: «А ти знаєш, як може молитися батько Алексій, коли за однією стінкою співають, за іншою танцюють, а там, чуєш, сваряться і Бог знає що про мене говорять, а я повинен молитися за весь світ? Все треба терпіти, що посилається Богом ».

Очевидно, що до молитви потрібно приступати підготовленим, в смиренному стані духу, бо за нашими гріхами ми не гідні зустрітися молитві з Богом. Недарма в складі щоденного правила кожного православного християнина так багато місця приділяється покаяння, молитви розтрощення і смиренності.

Митрополит Сурожский Антоній розповідав, як одного разу до нього прийшов молодий чоловік з питанням незвичайного властивості. Він наполягав, що хоче «бачити Бога», і питав, як це зробити. Що це означало для нього, владиці належало з'ясувати, адже причини, за якими юнак задався таким питанням, могли бути самими різними. На несподіване прохання митрополит Антоній відповів просто: він сказав, що не може її виконати, але додав, що якби і міг, то це була б марно: хлопець все одно не побачив би Бога. «Щоб зустріти, побачити Бога, - сказав владика, - потрібно мати щось спільне з Ним, щось, що дасть нам очі, щоб побачити, і сприйнятливість, щоб вловити, відчути».

Розмірковуючи над цим випадком, владика пише: «Це, може бути, крайній приклад, але хіба він часто не застосовний до нас? Ми не те що прямо відкидаємо слова Божі або Його приклад; але ми, нехай не так грубо, чинимо подібно воїнам під час страстей Христових: ми хотіли б закрити Христу очі, щоб без перешкоди вдарити Його, а Він нас не бачив би. Хіба не це ми робимо, коли ховаємося від Божої присутності і чинимо по своїй волі, за своїми настроями і примхам, попри те, що є воля Божа? Ми намагаємося накинути покрив на Його очі, але засліплює тільки себе самих. Як же ми можемо в такі хвилини приходити в Його присутність? Можемо, звичайно, - в покаянні, з зламаносердим; але не можна йти, розраховуючи, що ми тут же будемо прийняті з любов'ю, як Його друзі ».

Покаяння й знищення сердечне завжди передує і супроводжує молитву подвижників благочестя і тих віруючих, які хочуть брати з них приклад.

Як зробити молитву успішною?

Священномученик єпископ Григорій (Лебедєв) говорив про те, що важливою умовою для успішності боротьби з плутаниною думок, часто долають під час молитви, є «твердість християнської ідеології молиться». Що значить «християнська ідеологія»? Все те, про що вчить Свята Православна Церква.

Єпископ Григорій вважав, що при глибокому розумінні християнського вчення під час молитви «свідомості дається їжа для нього звична і цінна, якої він дорожить і до якої сам тягнеться». Важливо не тільки знати і розуміти християнське вчення, але і вести згідну йому життя.

Кожен християнин повинен абсолютно ясно віддавати собі звіт в тому, чому він «особисто в житті сприйняв це світогляд, чому не зійде з нього ні на крок і буде надходити згідно з ним».

Як писав єпископ Григорій, важливо виховання християнського настрою, християнських навичок, недопущення нічого розслабляючого, тобто творення християнського життя на основах.

«Чим глибше розрив між прийняттям християнської ідеології і дійсністю, тим нестійкіше молитва, і, навпаки, чим тісніше зв'язок віри і життя, тим цілей молитва. Виховання християнського життя на основі християнської ідеології - це справа всього життя, християнський подвиг ».

Засоби від неуважності

Одним з головних ворогів молиться є неуважність. Як її уникнути? Єпископ Григорій виділяє кілька способів перемогти цього ворога.

Треба приступити до молитви в спокійному стані духу, тобто коли душа, думки не засмучені, не відволікаються якийсь турботою, яким-небудь невідкладною справою, що не приведені у гнів або в іншу пристрасть, не перебувають в їх полоні.

Ставши на молитву, не треба обтяжувати свідомість думкою, що треба виконати певний молитовний урок, завдання, правило. «Чи встигну я? Треба поспішати », - як би говорить собі нерозумний подвижник і втрачає плоди молитви.

При великий життєвої зайнятості єпископ Григорій радить виконання молитви пов'язувати не з кількістю прочитується текстів, а з певним відрізком часу. Якщо ретельне, неспішне виконання встановленого правила вимагає годину, то потрібно постаратися цю годину в добі виділити, не займаючи його нічим іншим.

Якщо увагу пішло, владика радить повторювати одну і ту ж фразу молитви, думка, примушуючи свідомість перейнятися цією думкою. «Коли повторенням однієї фрази досягнете цього, тоді можна продовжувати читання молитви далі», - пише єпископ Григорій.

Владика радить молитися таким чином, який звичний і зручний для молиться. Наприклад, якщо зосередженість краще досягається, коли у людини, що молиться перед очима текст молитви, то він повинен молитися, завжди маючи перед собою книгу.

Якщо він краще зосереджується, коли його не розсіює навіть зір, то нехай користується книгою час від часу, повторюючи молитви по пам'яті (особливо коли тексти знайомі, як зазвичай буває, коли виконуєш правило щодня).

Слідом за іншими подвижниками владика вчить, що якщо серце якось по-особливому сильно потяглося до Бога, то треба зупинитися на словах молитви, які так глибоко переживаються душею і захоплюють її, і приєднати до них свої слова молитви.

Зовнішні враження і молитва

Отець Софроній робить висновок, що для досягнення нерозсіяній щирої молитви треба «постійно прагнути до того, щоб число зовнішніх вражень довести до останнього можливого мінімуму».

Чи молимося ми по-справжньому?

Звичайно, звернення до Бога залишається молитвою, навіть якщо серце не відчуває тепла від неї. Старця Іоанну, сподвижника Варсонофія Великого, було поставлено питання: «Коли молюся або вправлялися в псалмоспівах і не відчуваю сили вимовлених слів через серцевого нечувствія, то яка мені користь від цього моління?»

Старець відповів: «Хоча ти і не відчуваєш сили того, що вимовляєш, але біси відчувають її, чують і тремтять. Отож, не переставай вправлятися в псалмоспівах і молитві, і мало-помалу, Божою поміччю, нечутливість твоє перемінив в м'якість ».

З іншого боку, не можна заспокоюватися на думки, що Бог чує будь-яку молитву, і залишати роботу над здобуття зосередженості. Н. Е. Пестов наводить випадок з життя старця Захарії з Троїце-Сергієвої лаври.

«Одного разу, сидячи в келії, старець глянув на свій святий кут, на ікони. Подивився й жахнувся: перед іконами стоїть біс з огидною страшної головою в формі кокосового горіха. Варто і швидко-швидко бурмоче псалми Давида.

- Що це ти, невже молишся? - запитав старець.

- Ні, я поглумився над молитвою, а не молюсь, - пробурмотів біс і зник ».

Святий праведний Іоанн Кронштадтський говорив: «Молитвою часто називають те, що зовсім не є молитва, - сходив до церкви, постояв, подивився на ікони або перш на людей, на їхні обличчя, наряди, каже:" помолився Богу "; постояв будинку перед іконами, покивав головою, промовив завчені слова без розуміння і співчуття, каже: "помолився Богу", - хоча думками і серцем зовсім не молився, а був де-небудь в іншому місці, з іншими особами та речами, а не з Богом ».

Митрополит Питирим (Нечаєв) в своїх спогадах наполягає на важливості усамітнення для наживи дару молитви. Звичайно, в першу чергу це стосується монахів. Владика каже, що незворушний спокій, неможливий без видалення від суєти, - вищий чернечий цінність, але підкреслює також, що час від часу усамітнення необхідно кожній людині. Він наводить історію стародавнього патерика, яку переказує таким чином.

«Жили три ченці. Монастирське життя їх не задовольняла. Вони були суворими подвижниками, виконували весь статут, але цього їм було мало. І вони домовилися: розійтися і через деякий час зустрітися. Призначили термін і місце - ту ж хатину, в якій вони були. Минув час, і вони знову зібралися разом.

Один каже: "Мене завжди гнітила думка про хвороби людини. Я вирішив присвятити себе служінню хворим. Я пішов в місто, доглядав за хворими. Я не боявся прокажених, я йшов до холерних і чумних, але скільки я не працював, я не знайшов у собі спокою, тому що хвороби все більше і більше збільшувалися ".

Інший каже: "Мене гнітила думка про людські сварки, і я пішов мирити людей. Я теж оселився в місті. Я ходив по базарній площі, мирив сперечаються, я входив в сім'ї і мирив між собою рідних, але скільки я ні мирив, я бачу, що це неможливо. Я прийшов в стан величезної внутрішньої втоми, я не знаю, що мені робити ".

А третій взяв казанок, сходив до струмка, зачерпнув води, поставив і мовчить. Дивляться друзі в казанок: каламутна вода, глинистий, смітинки плавають. Дивляться - і теж мовчать. Через деякий час смітинки пристали до країв казанка, муть осіла на дно і в дзеркальній поверхні кожен побачив своє відображення. І тоді третій сказав: "А я, брати, пішов в пустелю і там побачив своє обличчя" ».

Побачити себе, як це зробив третій монах, значить побачити і образ Божий в собі, і все те, що його спотворює, затуляє, заволати до Бога про допомогу і помилування, стати краще і сподобитися життя в Царстві Його.