Жага бога, або не підміняючи зміст формою, храм святого великомученика георгія Побідоносця
У Центрі сім'ї та молоді г.Таганрог відбулася чергова зустріч сестер Єлисаветинського сестринства Марганецского благочиння з духівником протоієреєм Олексієм Лисікова, на якій батюшка поділився своїми роздумами, викликаними читанням статті Сергія Комарова «зажерливістю святих або« глибини сатанинські »» з сайту Православие.ру. Пропонуємо вашій увазі запис цієї розмови.
Кожен, хто прийшов до Церкви і знайшов релігійний досвід молитви, посту, сповіді, причастя, в тій чи іншій мірі відчув цю зажерливістю, хоча б раз в житті відчув спрагу Бога. Коли людина приходить до віри, його метою стає пошук Бога.
Життя сучасного християнина влаштована так, що вірити і жити в Бозі дуже складно. Все, що нас оточує, як би відштовхує від духовного життя. І іноді відбувається підміна мети засобами, підміна змісту формою. Ми шукаємо не Бога, чи не благодатного життя в Бозі, а шукаємо форму церковного життя. Ось кажуть: треба воцерковитися. Що це може означати? Коли людина зовні починає жити як всі християни, для нього все в Церкві природно, звично, він вже свій «в дошку», і якщо в його духовному житті відбувається перехід зі змісту в форму, він втрачає віру.
Можна навести приклад таких орієнтирів, маячків.
У багатьох творах святих отців ми Новомосковськ, що ні в якому разі не можна шукати в духовних подвигах якихось відчуттів, станів, здатних привести до екзальтації: не мріяти під час молитви, не переживати відчуттів, які не очікувати сліз. Ці стани ми помилково іноді приймаємо за благодатні явища. А багато хто з нас хочуть швидко стати святими, і приймають духовну красу за присутність благодаті.
Як же тоді бути? У книзі під назвою «Невидима брань» преподобного Никодима Святогорца є розповідь про те, що іноді можна орієнтуватися в своїх посильних подвиги на благодатні свідоцтва нашої совісті. Коли людина веде духовне життя правильно, в його душі починає бути присутня якась теплота, яку дуже легко злякати. Вона йде, як тільки ми когось осудом, як тільки ми зробимо хоча б малий гріх, ми втрачаємо присутність цієї душевної теплоти. І там же написано, що якщо людина починає стежити за своїми помислами, діями і орієнтуватися на це присутність теплоти, він не помилиться. Він відчує, що треба жити по совісті.
Я часто згадую слова преподобного Іоанна Лествичника про те, що ченця совість взагалі не повинна викривати. Це не означає, що його совість повинна затупитися і огрубіти, навпаки, він живе так, що знаходить повноцінний світ в душі, гармонію, і тому його совість спокійна. Якщо ченця терзає совість, це означає, він ще не здобув перемоги над собою і живе в пристрастях і пороках.
Ми миримося з гріхом, виправдовуємо його і тому дійшли до такого стану, що совість наша мовчить. Для сучасної людини вже буде досягненням, якщо його совість хоча б трохи заговорить. Сучасна людина не може піти в пустелю, подвиг таких старців як Силуан Афонський, Симеон Стовпник, мало кому можна досягти.
Яким же шляхом нам іти? Деякі люди, покликані Богом, йдуть в сестринське служіння або на інші слухняності Церкви. Однак, будь-який послух має сприяти нашому духовному зростанню, нашого духовного життя.
Є небезпека, що підстерігає будь-якого, в тих випадках, коли засіб стає метою. Уявіть собі сестру, яка закидає родину, ходить щодня в лікарню, кожному милосердствує, але десь всередині у неї з'являється думка: «Ніхто стільки не робить, не буває так довго в лікарні, не вміє так приголубити хворого, як я». Це може і правда, але це вже принадність. Це таємне марнославство, яке переростає потім в явне. А якби ця людина орієнтувався на досвід духовного тверезіння, теплоту і мир у душі, на думку інших людей, які можуть в будь-який момент викрити або підказати, на слова священика, тоді можна вчасно зорієнтуватися і повернутися на правильний шлях. Один подвижник згадує, як йому в юності подарували картуз. Він його наділ і як би представив себе в ньому. «Я відчув, що Бог від мене відступив», - говорив він. А чому? Тому що він почав собою милуватися, навіть не в дзеркалі, а в своїх думках. І проблема не в одязі, а в тому, що ми дуже часто себе «представляємо»: як нас бачать інші люди, як ми виглядаємо в їхніх очах. І ми починаємо собою милуватися: така таємна, тиха принадність. Хтось думає: який у мене гарний голос, інший милується якимись своїми талантами або справами. І в кожному з нас стільки вад, недоліків, що гармонію знайти дуже складно.
Преподобний Йоан Ліствичник каже, що коли у людини з'являється благодатний покаяння, його турбують вже не гріхи, його турбує, як не втратити зв'язок з Богом. І спрага Бога, про яку йдеться в цій статті, знаходиться, коли людина вже переступить в досвіді покаяння як би на іншу сходинку, коли йому абсолютно не важливо, наскільки він близький або далекий від Бога, наскільки важкі його гріхи, йому головне бути з Ним . Святі отці говорили: «Я і в пекло готовий, але тільки б бути з Богом!»
У кожного з нас є спокуси, які приходять ззовні. Зберегти свою духовну цілісність дуже складно. Цілісність - це розуміння, що ти робиш і для чого. У людини має бути своє суворе молитовне правило, нехай маленьке, але постійне, регулярне, в якому людина може висловити свої думки, почуття, і цього достатньо, щоб молитва не перетворювалася в звіт: ось тобі, Боженька, один акафіст, ось інший! І ви, святі, щоб ви від мене не відвернулися - вам теж акафісти. Треба знайти правильний баланс молитви, посту, праць, і тоді з'явиться глибинний сенс своїх вчинків, з'являться благодатні дії.
Преподобний Серафим Саровський говорить, що будь-яка добра справа має робитися заради Христа. А дуже часто відбувається підміна: начебто починали заради Христа, а в кінці: «Це ж Я зробив!» Чому сталася підміна? А тому що ми не шукали Бога. Коли прийшов спокуса? Коли ми допустили в своє серце явне марнолюбне переживання.
Ось ми прийшли до хворих, а чи є у нас усвідомлення того, що все, що зараз відбувається - в ім'я їх і для нашого спасіння? Чи є в наших вчинках Бог, та любов, заради якої це все і робиться? А хто може по-справжньому любити? Звідки береться ця любов? Є люди від природи милі, ласкаві, навіть лагідні - це важливі складові любові. Але більш за все досвід любові є там, де є досвід молитви і співчуття. Коли людина вміє себе подарувати і Богу і іншій людині, коли людина може поставити себе на місце ось цього конкретного хворого.
Наш внутрішній світ через те, що в ньому не відбувається глибинних процесів, стає все дрібніше і дрібніше. Тому у нас немає цієї безодні, цієї спраги, яка прагнула б насититися Богом, і не могла. Наша душа стає настільки дрібною, плоскою, що ми не сильно потребуємо Бога. Зігрів нас Боженька таїнствами або молитвою - нам вже здається, що все в порядку.
Жага Бога - це, звичайно, велика Божа ласка, який дається як нагорода для того, щоб людина скоїла більше, ніж інші люди. Але у будь-якої людини має бути шукання Бога. Часто перебуваючи в храмі, в Церкві людина не шукає Бога, він думає: «Я вже все знаю, все знайшов, все в порядку», а духовного життя немає, немає самого процесу Богоискания.
Те, що преподобний Силуан Афонський і інші святі, перебуваючи в безперервній молитві, все одно жадали Бога, значить, що в духовному житті не може наступити такий момент, коли все вже «в порядку», і можна заспокоїтися.
Навпаки, чим глибше, ніж серйозніше занурюється людина в духовне життя, тим більше з'являється розуміння, що він її ще й не починав, що ще нічого і не сталося. Святі отці говорили, вмираючи: «Не знаю, чи поклав я початок свого спасіння?»
Біда і в тому ще, що ми дуже швидко задовольняємося собою, своїми справами, вчинками. Я не закликаю мати комплекс неповноцінності, я говорю про те, що кожна людина повинна навчитися бути тверезим і бачити себе реально.
Коли ми приходимо в лікарню, наші справи не повинні бути свідченням того, що ми якісь особливі. Це самообман. Я прийшов в лікарню, щоб, втішаючи цих людей, разом з ними знайти Бога, в першу чергу, для себе. У розмові з ними, в справах милосердя, співчуття, у спільній молитві знайти справжнє живу присутність Бога.
Пам'ятаю одну зі своїх бесід в жіночій палаті хоспісу. Більшість жінок не те щоб глибоко журилися, але з жалем говорили про деякі події у своєму житті. Вони зробили перші кроки до духовного зцілення, розповідали про своїх молитвах до Бога. І ця внутрішня зміна була для них великим благом, початком покаяння. Але світ з собою, з Богом вони так і не знайшли. З їх уст весь час звучали претензії і до світу, і до оточуючих.
А біля віконця сиділа бабуся, маленька, ніжки з ліжка звисають, до підлозі не дістають, хусточка біленький, вона вся така затишна: видно, що вона готувалася, чекала батюшку. І я підходжу, і бачу, що від її особи виходить світло. Вона плаче, кається в якихось майже дитячі витівки, і в ній ні печалі, ні скорботи, а саме життя і радість, хоч вона і знає, що у неї невиліковна хвороба. Я був вражений, і розмірковував, що в ній такого особливого? І я зрозумів: вона була вдячна Богу. Нікого не засуджувала, не обговорювала, не жила в цих помислах. Вона не тільки дякувала, але всім і всіма була задоволена. Решта з кимось сперечалися, опонували, була злість. А вона немає ...
Духовний початок - це стан коли людина відступає від світу не фізично, не словами, а духом. Він живе зі світом, разом з усіма, але не надходить як все в цьому світі. Це погляд любові, співчуття, погляд простоти, незлобия. Там, де є гіркота, образа, бажання, щоб кого-то поставив Господь «на своє місце» - там немає благодаті. А коли у людини є дар незлобия, дар згоди з цим світом, тоді в ньому присутня благодать. Через те, що в нас є гріховні звички - засуджувати, дратуватися, обговорювати, чи не прощати - у нас немає благодаті життя.
Як можна жадати Бога, ненавидячи людини? Як говорить апостол Іоанн Богослов: «Хто говорить:« Я люблю Бога », а брата свого ненавидить, той неправдомовець Бо хто не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить?»
Саме через те, що в нашому житті є узаконена неправда, яку вважають нормою, у нас немає благодаті життя. Ми втратили орієнтири, ми живемо зовнішнім життям, навіть в Церкві.
Здійснюючи наші справи, треба вчитися вкладати в них головну мету - порятунок через чесноти. Святі творили справи любові до людей, тому що знали, що милосердя - це перше, що відкриває небеса, являє людині милосердя Боже.
Храм Святого Великомученика Георгія Побідоносця
Храм в ім'я святого великомученика Георгія Побідоносця г.Таганрог