Витоки фаллического культу у народів центральної Азії - новини Монголії, Бурятії, Калмикії, Тиви

Фалічне кам'яна статуя в околицях Хархорін (Каракорума), у буддійського монастиря Ердене Зуу в Монголії - продовжувач легенди зберігся до наших днів більш давнього оригіналу. Фото alex-dfg.livejournal.com.

Археологи під час розкопок на території казанського Кремля знайшли алебастровий фалос, наповнений зернами. Мабуть, предки казанських татар використовували прийоми сексуальної магії стародавньої тюркської релігії - Тенгріанства - для забезпечення родючості.

На території Уфи, столиці Башкортостану, археологами також "знайдений бронзовий предмет з характерними ознаками культу фалоса". (Р.Б.Ахмеров "Наскельні знаки і етноніми башкир", Херсон, "Китай", стор.33).

Стародавні тюрки-алтайці зобразили на горі Калбак-таш хід хороводу, в якому один з учасників тримає у витягнутій руці пряму палицю-посох. А посох, стовп, жердина, світове дерево у багатьох народів асоціювалися з чоловічим продуктивним початком - фалосом. Світове дерево одночасно розділяє і з'єднує Небо і Землю - звідси фалічна символіка світової осі і її алломорф типу лінги.

Арабський мандрівник Ібн Фадлан ще в Х столітті зафіксував у башкир 13 культів, в тому числі єдиного тюрко-монгольського бога Танграм, коня, журавля і. фалоса!

Ібн Фадлан констатував, що багато башкири-чоловіки носять на шиї дерев'яні амулети у вигляді фалоса як ознака і культ мужності.

У бурзянской, мінських башкир до недавнього часу існували ритуали шанування зображення чоловічого статевого органу, вирізаного з дерева. Їм оберігали дітей, вивішували в хлів для забезпечення родючості.

У балкарського селища Верхній Чегем вчений М.М.Ковалевский відзначав наявність ритуального каменю у вигляді фалоса, до якого приходили бездітні жінки з подарунками і просили дітей.

А в Карачай подібні ж дари бездітні жінки приносили до самотньої сосни. (І.М.Мінав. Стор 151). У алтайців-кумандинцев "відомо про обряд" коча-кан ", являв собою ритуальне фаллістіческое дійство Прохання родючості.

За повір'ями монголоязичние племені ойратов, в Цолві - небесному божество, дух-господаря планети Венера - зосереджена продуктивна сила, жінки просять Цолві про дітей, причому в метафорі він уподібнюється фалоса батька Цогт.

Хакаси з лівого берега річки Абакан приносили річкову гальку відверто фаллістіческой форми і кам'яного статуї хуртуях-тас. (Л.Р.Кизласов, "Найдавніша Хакасія", изд. Моск. Ун-ту, 1986 стр. 171).

Кілька північ башкирського селища Сапай є спочатку природний об'єкт природи, але перетворений древніми скульпторами в стовп-фалос висотою в два метри і діаметром в 40 см. Стовп має невелике потовщення догори і поглиблення на вершині.

У Хакасії є багато кам'яних статуй і менгиров, часто мають форму звіриного фалоса (Л.Р.Кизласов, стор.87).

Хакаські статуї тазмінской культури мають зазвичай верхнє фаллическое завершення типу "головного убору". Одне з статуй, що зображують антропоморфне чоловіче божество з фалічним завершенням голови, знайдено на правому березі річки Білий Іюс. (Л.Р.Кизласов, стр.209).

Тюркський Весільний посох розглядається вченими як метафора фалоса; палиця дублює сватають чоловіки.

"Палицю можна також розглядати як рудимент світового Дерева життя, присутність якого надавало сили. В епізоді сватання палиця як рудимент дерева символізує родючість. У той же час у вертикальному положенні палиця вміщує також ідею з'єднує ланки Неба з Землею.

Звернемо увагу на традиції вонзанія в землю «Колга» - довгої жердини, стійко дотримуватися у всіх пологових святах, сабантуях, на усадку основного основа юрти, на наявність у дворі господаря довгої жердини і наявність в руках воїна довгою піки в вертикальному положенні під час жертвопринесення і т.д.

На багатьох статуях в Хакасії зображені сексуальні акти істот верхнього світу з істотами, відтвореними в середньому світі, на землі. Іноді у вигляді божества бував зображений гірський козел з різко окресленим фалосом. (Л.Р.Кизласов. Стор.201).

Гуни (хунну) в давнину переправлялися і на японські острови, беручи участь в етногенезі японської нації. Японська міфологія повідомляє, що побожна пара Ізанагі і Ізанамі "обурювали океан величезним списом з наконечником з коштовного каменя (фалос); капає з наконечника морська вода утворила перший острів, на ім'я Оногоро, який на вигляд схожий на величезний фалос.

Потім вони стали бігати навколо небесного стовпа, штучно зробленого у вигляді фалоса, і породили інші японські острови, а також справили і багато інших божества ". (" Ілюстрована історія релігій ", том I, під ред. Проф. Д.П.Шантенье де ля Сосса, изд-е 2-е, Росс. фонд. світу, стор. 87).

В Японії культ фалоса і ктенес був офіційно заборонений в 1872 році, але "у віддалених місцевостях його можна зустріти і по цю пору. Ці" жіночі і чоловічі камені ". Бувають і натуральними і штучними.

Природні фалоси і ктенеси зустрічаються різних величин, досягаючи величини круч, з яких один утворює цілий острів на ім'я Оногоро. Їм надають набагато більше значення, ніж штучним, і вони-то, ймовірно, і викликали виникнення культу, так як вони, звичайно, древнє штучних зображень. Штучних ктенесов не роблять, але фалоси з каменю, глини, дерева і заліза дуже поширені.

Безплідні і хворі жінки приносять в жертву фалоса два види раковин. Персик і боб служать символом ктенеса, гриб і рило свині - фалоса.

Великі екземпляри фалоса і ктенеса зустрічаються іноді окремо, але частіше за все попарно; їх поміщають іноді в невеликих умістищах, під навісом, але в більшості випадків прямо під відкритим небом. Їм приносяться жертви, що складаються з страв і напоїв. Маленькі символи їх вживаються при домашньому богослужінні "(там же, стор. 95).

Одного разу японська Діва Тамаері-хіме, розважаючись на березі річки Ісікава, побачила і пливе за течією стрілу, забарвлену в червоний колір. Вона підібрала цю стрілу і поклала її до себе в ліжко, чому завагітніла і народила сина. Тут у наявності паралель бойової зброї і фалоса.

Корейці фалічний дух називали Пугин, а в присвячених йому святилищах вивішували на стіні виготовлений з дерева фалос. Незважаючи на заборону, його культ зберігався до початку ХХ століття.

Як відомо, древнетюркские племена гунів перейшли з Центрально-Азіатських областей і на Корейський півострів і на Японські острови. А на Заході - до Північної Іспанії.

Племена гунів були пасіонарні і надзвичайно сексуальні, мабуть, внаслідок цього по основній частині Євразії в областях, які зазнали нашестя гунів, у місцевих тубільних племен і народів спостерігалося явище гетерозису і поява гуннского прагнення до завоювань, походам. "Ефект доміно" викликав наслідки по всій Євразії.

Предки арійських-нордичних і слов'янських народів також випробували на собі "велике переселення народів", ініційовані гунами. Це було не безслідне явище.

"У композиціях естонських килимків використовувалися. Дерева життя. Чоловічі та жіночі фігури - одиночні і парні, а також фалос - символ родючості". ( "Естонська панорама", збірник 1987, Таллінн, стор. 41).

Корінь "яр" має сексуальний сенс у всіх тюркських мовах. в українській мові "яр" несе в собі поняття весняного світла, тепла, сексуальної активності, родючості; "Лють" - гнів, похіть, "Ярун" - хтивий і т.д.

Ярило - слов'янське божество, пов'язане з язичницьким культом Сонця. Під час обрядів солом'яне опудало Ярила виготовлялося з величезним стирчить фалосом.

В зазнала нашестя гунів-ефталітів Індії на честь чоловічого статевого органу будували храми.

Фалос був громовий стрілою - ваджрой - великого давньоіндійського Індри.

У шиваїзм існує поклоніння фалосу і жіночому символу. Поклоняються лінгама, що піднімається у вигляді кам'яного стовпа з йоні (жіночого символу).

І сьогодні, як і в давнину щоранку жінки приходять, щоб вшанувати символ чоловічої сили, втілення бога Шиви. Вони прикрашають кам'яний фалос квітами, кроплять пахощами і вірять, що він зробить їх щасливими.

Моляться кидають до кам'яного лінгама трохи рису, шматочок банана або щіпку червоного порошку. Тисячі паломниць притискаються животом до величезного кам'яного фалоса, молять про зачаття.

У тантричний буддизм та інших східних навчаннях фалос називають нефритовим стеблом, флейтою, жезлом, скіпетром, дорогоцінним камінням, позитивної вершиною, гірським скелею, Яньському пагодою, зброєю любові, дипломатом, послом, генералом, тигром, змією, півником, поплічником, хлопчиком, ченцем , адептом, воїном, героєм.

АРД: По ідеї Галимзянова виходить, що фалічний культ був привнесений в культуру всіх народів, які потрапили в «ареал завоювань хунну-гунів»? На тій підставі, що він був атрибутом тенгріанство - корінний релігії всіх народів? Питання для роздумів))

Однак цікавим в цьому ракурсі постає той факт, що в «колиски тенгріанство», а також прабатьківщині тюрків і монголів, звідки в далекій давнині виходили хвиля за хвилею народи хунну по всьому континенту - на території сучасної Монголії - такий культ до сих пір не забутий.

Мабуть, всім бував в Хархорін (Каракорум), що в Монголії визнаний як стародавня столиця Великої Монгольської Імперії, відома ця «пам'ятка»:

Це давнє культове статуя з каменю являє собою історичну цінність, але став об'єктом справжнього поклоніння вже і в сучасній Монголії. А також туристичної дивиною, незмінно привертає увагу.

Наприклад, описуючи Монголію, legendtour.ru прямо говорить про це в розділі «Що можна подивитися поруч з монатирём Ердене Зуу». Виявляється, дивитися там слід не що інше, як саме цей кам'яний фалос (і трохи менше улюблені туристами кам'яні ж черепахи Хархорін):

«Сама цікава пам'ятка Харахорина, втім, не має відношення до великому воїнові минулого тисячоліття. І ось якраз про цю пам'ятку місцеві жителі розповідали з великим ентузіазмом і знанням справи. Це кам'яний фалос довжиною близько метра, оточений огорожею. 20-30 хвилин пішки від монастиря. Він лежить якраз під дозорної горою Чингісхана. Направлений до видолинку, яка, на думку спостерігачів, має форму жіночого лона. Існує кілька легенд пов'язаних з цим пам'ятником.

Розповімо дві основні:

Перша легенда. Кілька століть поспіль цей фалос, досить древній, залучав сюди безліч жінок, які приїздили здалеку, що селяться поруч і молилися йому. Вважалося (і досі вважається!), Що бездітна жінка, посидівши на цьому фалосі і гарненько помолитися, знаходить можливість народжувати.

Деякий час тому (років сто чи двісті) лами з розташованого по сусідству Даца вкрали вночі фалос, розкололи його на дві частини і забрали в степ. Лами зробили це для того, щоб жінки приїжджали молитися не до фалоса, а, як годиться, до Храму. Місцеві жителі розшукали в степу частини фалоса, принесли на місце і акуратно склали заново.

Навіть розколотий, фалос не втрачає своєї чарівної сили: багато розповідають про безліч вирішили тут свої проблеми жінок. Напевно, саме від жінок в даний час пам'ятник обгороджений металевим парканом (що так не характерно для Монголії).

Друга легенда (на наш погляд більш правдоподібна). У стародавні часи на вершині гори розташовувався чоловічий монастир. Однак ченці ночами по черзі бігали в сусіднє селище на побачення з жіночою статтю. Дізнавшись про це, настоятель і створив цей пам'ятник для науки монахам, який вказує своїм напрямком на храм (Старанними молитвами можна приборкати свою плоть.) ».

Зауважимо, що культовий фалос досі використовувався за призначенням - за свідченнями очевидців, йому поклоняються жінки тепер чи не з усього світу, просячи дітей. І, як мінімум, для цього кожна вважає своїм обов'язком посидіти на ньому.

Чи говорить новодел про те, що в Монголії насправді сильні традиції тенгріанство? Або це лише спосіб відволікти увагу численних паломників і туристів від справжнього культового об'єкту? І знову питання. Але ж, здавалося б - така проста штука ...

Фото: stepandstep.ru, alex-dfg.livejournal.com