Вісім сприятливих символів, бібліотека, центр тибетської медицини кунпен Делек
Вісім Сприятливих Символів
Є легенда, яка говорить про те, що коли Божественний Мудрець з роду Шакья досяг досконалого Пробудження, йому були піднесені вісім сприятливих символів (санскр. A # 7779; # 7789; ama # 7749; gala; тиб. Bkra shis rtags brgyad): золоті риби , раковина, дорогоцінна посудина, квітка лотоса, колесо, прапор перемоги, нескінченний вузол і парасольку. Ці символи популярні в Тибеті і в країнах, куди буддизм поширився по північній гілці. Зображення Восьми Сприятливих Символів часто зустрічаються в буддійських монастирях, багато віруючих тримають їх в будинках, як символи добробуту і процвітання.
Вісім Сприятливих Символів дуже древні, вони зустрічаються також в індуїзмі і джайнізм.
У північній традиції буддизму отримала розвиток символічна передача Вчення. Яке значення буддійських символів? Без розуміння їхнього змісту символи стають просто прикрасами, красивими картинками і дрібничками. Розглянемо значення Восьми Сприятливих Символів і поміркуємо над їх змістом.
Дві золотих рибки - це символ подолання Океану Сансари і досягнення Нірвани. Досягнення Нірвани в буддійських сутрах порівнюється з досягненням Того Берега. Що значить "той берег"? Тут є цей берег. "Цей берег" означає грубий світ, Світ Страстей. Також можна сказати, що це світ шести шляхів. Далі, наша підсвідомість має тісний зв'язок зі Світом Форм і безпосереднє відношення до нашого переродження, і його називають океаном перероджень. Того, хто відплив в цей океан, знову і знову зносить в Світ Страстей, - так знову і знову відбувається повторення процесу перероджень. Де ж знаходиться Той Берег? Це Світ Без Форм. Якщо у нас багато мирських бажань, при спробі досягти Того Берега вони стануть непереборною перешкодою, подібно бурхливим хвилях в океані. А для святого, який перебуває в цей океан перероджень, не виникне перешкод, оскільки він здобув перемогу над власними мирськими бажаннями. Тому золоті рибки (санскр. Suvar # 7751; a matsya, тиб. Gser nya, букв. Золота риба) - це також символ перемоги над мирськими бажаннями: риби не бояться океану і пливуть, куди хочуть. Золотий колір символізує заслуги, придбані в процесі духовної практики. А чому дві рибки? Чи не є це підказкою, що в духовній практиці для нас важливо не тільки накопичувати заслуги доброчесними вчинками тіла, мови і думок, а й розвивати мудрість?
Є й інші інтерпретації. Золоті риби - це дві річки Індії: священний Ганг і Ямуна - його найдовший і повноводний приплив. Таке до-буддійське тлумачення древніх символів. У стародавній символіці ці зливаються в одну річки уособлювали правий і лівий канал в тонкому тілі людини.
У древньому тексті під назвою "Арьямангалакутанама-махаяна-сутра" очі Будди образно порівнюються з двома золотими рибками.
Біла раковина, у якої спіраль закручена вправо - це звістка про просвітління Будди, а також блага вість усім істотам про можливість для кожного реалізувати природу будди. Раковина (санскр. # 347; a # 7749; kha, тиб. dung - букв. раковина; тиб. dung dkar g.yas 'khyil, dung dkar g.yas su' khyil ri can - букв. біла раковина зі спіраллю, закрученої вправо) в давнину була музичним духовим інструментом, тому природно, що вона символізує звук.
У природі часто зустрічаються раковини з лівосторонньої закручуванням спіралі, тому рідкісні раковини з правобічної спіраллю в свідомості людей асоціювалися з особливими ознаками, і вони вважалися священними. Напрямок закручування їх спіралі пов'язувалося з напрямком руху по небу небесних світил: Сонця, Місяця, планет і зірок.
Подібно до того, як звук раковини поширюється в усіх напрямках, так і Вчення Будди поширюється повсюдно, спонукаючи живих істот прокинутися від сну невідання. Однак одні істоти вловлюють в цих звуках сенс, інші ж через своїх затьмарень нічого не розуміють.
Дорогоцінний посудину (санскр. Nidh # 257; nakumbha, тиб. Gter gyi bum pa, букв. Глечик з скарбом) - це символ довгого життя і здоров'я. Також його вважають символом багатства і добробуту. "Кумбха" на санскриті означає горщик для води, глечик, тому у дорогоцінного судини відповідна форма. Кришку судини вінчає велика коштовність, це означає, що перед нами дорогоцінний посудину. Коштовність, що вінчає кришку судини, - це коштовність, виконуюча задумане (санскр. Чинтамани). З приводу вмісту судини є дві інтерпретації. Перша - всередині нектар безсмертя. Згадаймо, що на тханку такий посудину з еліксиром безсмертя тримає і Будда Амітаюс, і Мандарава - учениця Падмасамбхави, що реалізувала з Гуру Рінпоче рівень відьядхари безсмертя. ( "Вони знайшли сиддхи відьядхари вічного життя, так що стали несхильний старіння і смерті". З життєпису Мандарави.) Однак Вчення Будди говорить нам: ніщо не вічне в Трьох Мирах, вічна тільки наша початкова природа - стан за межами народжень і смерті. Практиками довгого життя практикуючий може усунути перешкоди для життя і продовжити життя. Таким перешкодою може бути недолік життєвої енергії. Продовження життя набуває особливої цінності, якщо людина практикує для досягнення Визволення, накопичує заслуги і мудрість, удосконалюється в святій любові і співчуття, і тому потрібен багатьом живим істотам.
В езотеричному сенсі нектар безсмертя означає безперервність свідомості. Набуття безперервності свідомості дозволить вам без спотворень перенести знання і досвід цього життя в свою наступну життя. Ви зможете на власному досвіді пізнати, що таке стікає зверху нектар безсмертя, коли досягнете ступені задоволення з процесу радість-задоволення-тиша-легкість. Завдяки нектару безсмертя свідомість стає ясним і безперервним.
Відповідно до іншої інтерпретації, дорогоцінна посудина - це посудину, наповнену коштовностями. Скільки б їх не брати з посудини, дорогоцінний посудина не спустошується від цього. Що уособлюють такі коштовності? Це добра віддяка за ті добродійні вчинки, які ми здійснюємо. Якщо ми накопичуємо хорошу карму, ми обов'язково пожнемо плоди щастя. І ще про значення Чинтамани. Коштовність, виконуюча задумане, є атрибутом Будди Ратнасамбхава і сімейства Ратна. У Мир Ратнасамбхава потрапляють істоти, які накопичили заслуги за допомогою сильної волі. Значить, паралельно з доброчесними діями, нам слід зміцнюватися в терпінні, стійко переносячи повернення поганої карми за наші неблагі діяння, скоєні в минулому. Коштовність, виконуюча задумане, - це символ великих заслуг, набутих в результаті правильної духовної практики, символ заслуг, що дозволяють здійснити задумане.
Квітка лотоса (санскр. Padma; тиб. Pad ma, букв. Лотос) - символ святої любові і святого співчуття. А свята любов і співчуття, що входять в чотири незмірності, вказують на душу бодхісаттви.
Якщо лотос - білого кольору, тоді він також символізує духовну чистоту, святість. Однак такий лотос на санскриті називають "Пундаріка", а словом "Падма" позначають рожевий лотос. Рожевий лотос символізує Спасителя, а значить і самого Будду.
Лотос корінням сягає в мул, стебло його проходить крізь товщу води, а пелюстки лотоса піднімаються над водою, вони чисті і відкриті сонця. Свідомість святого вільно від забруднень, - три кореневих отрути не можуть отруїти розум просвітленого подібно до того, як каламутна вода не може втриматися на чистих пелюстках лотоса.
Золоте колесо (санскр. Cakra; тиб. 'Khor lo, букв. Колесо) з вісьмома спицями символізує Дхарму, Слово Будди. Вісім спиць цього колеса символізують Шляхетний Восьмирічний Шлях.
Поворот Колеса Дхарми в буддизмі асоціюється з відкриттям і викладом істинного Закону. Перша проповідь Будди, після досягнення нею досконалого Пробудження, отримала назву "Перший Поворот Колеса Дхарми". Чотири Благородні Істини були пояснені Буддою в трьох циклах, або оборотах Колеса Закону.
Прапор Перемоги (санскр. Dhvaja, тиб. Rgyal mtshan) символізує перемогу Дхарми над незнанням, а разом з цим - подолання перешкод Мари. Прапор встановлено на вершині гори Меру (Сумеру).
Сумеру, або всесвітня Гора Досконалості, як вважається, непорушна, поки існує наш Всесвіт, що включає Мир Страстей і Небеса Брахми. Прапор Перемоги встановлено на вершині гори Меру, - хіба це не символ, що Вчення Будди не можна знищити, оскільки воно є Закон Всесвіту?
Нескінченний вузол (санскр. # 347; r # 299; vatsa (?), Тиб. dpal be'u) має кілька інтерпретацій. Одні інтерпретують його, як уявлення нескінченного круговороту буття, інші - як символ вічності, треті - як знак невичерпності знань Будди. Це - і символ взаємозалежності всіх явищ у Всесвіті. Це - і складний взаємозв'язок між мудрістю і співчуттям в процесі досягнення стану Будди. Тут можна додати, що для досягнення стану Будди необхідно йти нескінченно довгим шляхом Махаяни. Шлях бодхісатви незмірно довгий, він не обмежується декількома Кальпе.
Також є припущення, що нескінченний вузол - це відображення більш давнього символу, що складається з двох переплетених змій. Змія - дуже давній символ кундаліні, можливо, прийшов до Індії з Стародавнього Єгипту. Цілком ймовірно, що переплітаються змії символізували рух кундаліні по правому і лівому каналам тонкого тіла, і тоді нескінченний вузол має відношення до чандала.
Дорогоцінний парасольку (санскр. Chattra, тиб. Gdugs - букв. Парасольку від сонця, тиб. Gdugs mchog - букв. Дорогоцінний парасольку, вищий зонт) - символ захисту від перешкод, яку дарують нам бодхісаттви і будди, поки ми йдемо по шляху Просвітлення до досягнення нами природи будди.
В Індії парасольку від сонця традиційно був символом захисту, а також царської величі. Оскільки парасольку тримають над головою, природно, що він символізує пошану й повагу. Світські правителі мали парасолі з павиних пір'я. В релігійній свідомості захист від негоди пов'язувалася з захистом від забруднень, вад і пристрастей, що перешкоджають духовному розвитку. Подібно до того, як звичайний парасольку захищає від дощу або палючих променів сонця, так і дорогоцінний парасольку захищає нас від перешкод на шляху до Пробудження.
У тибетському варіанті форма парасольки була запозичена з індійського і китайського прототипів парасольки від сонця. Вона складалася з дерев'яного каркаса зі спицями і шовкового купола, по краях якого йшла оборка або бахрома. Дерев'яний держак парасольки фарбували в золотий або червоний колір, шовк був білим, жовтим, червоним або різнобарвним. У Тибеті парасольку вказував на статус його власника: зонт вважався і символом світської влади (парасольку з павиних пір'я), і символом духовного могутності. Кажуть, що Учитель Атиша був настільки почитаємо, що його супроводжували тринадцять парасольок.
Медичний центр «КУНПЕН Делек»