Виникнення екуменічного руху

Слово «екуменізм» походить від грецького слова Оikoumene. Дві тисячі років тому воно означало поняття «всесвіт» або ж «весь населений світ». Собори в древньої Церкви, які ми по-російськи іменуємо Вселенськими, по-грецьки званий екуменічний соборами. Один з титулів Константинопольського Патріарха - Вселенський, по-грецьки «Екуменічний». У ХХ столітті християни, що мріяли повернутися до єдності древньої Церкви, назвали рух по шляху відновлення єдності екуменічним, тобто вселенським.

Екуменічний рух - це загальне позначення самих різних ініціатив, дій, організацій та рухів, метою яких є досягнення видимої єдності християн. Поняття «екуменізм» не має строгого визначення. Його не можна розуміти як віровчення, ідеологію або церковно-політичний рух. Це - швидше ідея, пошук, прагнення досягти єдності, прихильники якого розуміють молитву Ісуса Христа "Щоб усі були одно» (Ів. 17, 21) як заповідь.

Поділу (розколи, секти тощо.) Мали місце з перших століть існування Церкви, і тому прагнення до набуття єдності мають довгу історію, але інституціалізація цих пошуків відноситься до ХХ ст. Ми можемо говорити про екуменічному русі, яке має доступну для огляду історію і певні форми.

Заклопотаність проблемою єдності християнських Церков, що охоплює всі традиції, їх історичну еволюцію і нині існуючі громади, - ідея сучасна. Звичайно, в період з XVI по XIX століття було чимало іронічно налаштованих людей, наприклад, фламандський католицький богослов Георг Кассандр († тисячі п'ятсот шістьдесят шість), лютеранський філософ Лейбніц († 1716), який складався в листуванні з Боссюе, а також деякі філософи-містики, пов'язані зі священним союзом, як, наприклад, Франц фон Баадер († 1841). Така людина, як Вільям Пальмер († 1879) через все своє життя проніс цю пристрасть до об'єднання Церков. Англіканин, близький до Оксфордському руху, він налагоджує зв'язки з українським православ'ям: зустрічається з митрополитом Московським Філаретом і переписується А.С. Хомякова. Спочатку він думає про те, щоб стати православним, а потім в 1855 році приєднується до Римської Церкви.

З епохи, ближчою до нас, можна назвати імена англіканина Лорда Галіфакса († 1934) і його друга абата Фернана Порталя († 1926), які під заступництвом кардинала Мерсьє († 1926) будували плани об'єднання католицтва з англіканством як з Церквою «приєднаної, але не поглиненої ». Абат Кутюр'є († 1953) в 1934 році проголосив тиждень молитви за єдність християн.

Протягом століть з цією ідеєю було пов'язано безліч осіб, зустрічей і діалогів. Однак ідея руху, а пізніше екуменічної організації, з'явилася недавно, і виникла вона в протестантському середовищі.

Першими, хто прийшов до цього, були студенти і місіонери. Британські організації студентів, молодих юнаків і молодих дівчат (YMCA і YWCA), засновані в середині XIX століття, були першими міжконфесійними організаціями в протестантському світі. Дж. Олдхем († 1969) і Дж. Мотт († 1955), організувавши в 1910 році в Единбурзі Світової Місіонерську Конференцію, були переконані, що поділ Церков руйнує довіру до Євангелія (Ін 17:23) в тих країнах, які ще потребують євангелізації. Але лише після першої світової війни ці організації змогли встати на ноги. Визначальну роль тут зіграв Натан Зодерблом († 1931) 246, з 1914 року лютеранський архієпископ Упсали і Швеції. Близький до ідей ліберального протестантизму, і 1918 року він висуває ідею про скликання конференції для обговорення проблем життя і діяльності християн. У 1920 році Константинопольський Патріарх закликає «всі Церкви Христа до більшої співпраці». У тому ж році єпископи Англіканської Товариства, які зібралися на свою конференцію, складають Ламбетський Заклик «до з'єднання Церков». І, нарешті, в цей момент у багатьох дозріває розуміння, що необхідно почати і доктринальний діалог, про що говорив, наприклад, американський єпископ К. Брент († 1929), що належить до Єпископальної Церкви.

Ці три руху - місіонерське, пастирське і доктринальне - продовжували свою діяльність, однак дуже скоро стало ясно, що потрібен якийсь єдиний організм. У 1938 році в Утрехті був створений тимчасовий комітет з підготовки Всесвітньої Ради Церков, секретарем якого став пастор реформатської Церкви Лейдена в Голландії Віссерт Хуфта († 1985). Друга світова війна перешкодила досягненню поставленої мети, однак екуменічна ідея вкоренилася в умах людей, як про це свідчить домініканець Ів Конгар в своїй роботі 1937 року за № назвою «Роз'єднані християни: принципи католицького" екуменізму "», а також підставу громади в Тезе в 1940 році , за допомогою якої Роже Шютц хотів примирити протестантизм з чернечого традицією і створити спеціальне місце, де будуть молитися про християнську єдність.

Утворився орган не став ні суперцерковью, ні якоїсь Вселенською Церквою, але в той же час не залишився і тільки координаційним центром. Рада визначила себе як «братню асоціацію (« fellowship »), основою якої є Ісус Христос, Господь і Спаситель». Першим секретарем ВРЦ був обраний Віссерт Хуфт247.

З самого початку було виявлено два полюси. Найбільш численний протестантський полюс був представлений в Амстердамі Карлом Бартом, який наполягав на трансцендентності Слова Божого як спасителя події; інший, більш інституційний полюс з акцентом на традиції і таїнствах представляв тоді український богослов, емігрант у Франції, а потім в США, Георгій Флоровський († 1979). Грецькі Православні Церкви і Константинопольський Патріархат брали участь в екуменічному русі вже на найпершому підготовчому етапі, тоді як Римська Церква відмовилася від запрошення. Були, однак, католицькі богослови, які, звичайно ж, не приїхали б без дозволу з боку Риму.

У 1961 році Всесвітній Місіонерський Рада об'єднався з ВРЦ. У тому ж році Московський Патріархат був прийнятий в члени ВРЦ, а офіційна католицька делегація була присутня на Асамблеї в Нью-Делі; одночасно з цим на II Ватиканський Собор були запрошені в якості спостерігачів представники інших Церков; ВРЦ з великим інтересом відгукнувся на цю пропозицію. У 1966 році була створена змішана робоча група за участю Католицької Церкви, а два роки по тому утворений спільний секретаріат, до якого увійшли представники ВРЦ і Папської Комісії «Справедливість і Мир».

Можна було б навести приклади об'єднань в рамках окремих конфесій (наприклад, у методистів з 1932 року в Англії і з 1939 року в США); подібні союзи укладалися в кожній країні (наприклад, у Франції є Церква, яка об'єднує євангелічних і ліберальних реформаторів і методистів).

За межами цього досить короткого огляду історії протестантизму залишилось багато її аспекти, а також деякі інші, зокрема, менш інституалізовані форми протестантської традиції, наприклад, пентекосталізм і інші течії, існуючі на американському або африканському континентах. Але навіть цей побіжний погляд ставить перед католицьким богословом питання, який раніше не наважувались формулювати: який сенс Реформи в історії Церкви і навіть ширше - в історії спасіння? Цим питанням багато займався французький філософ Габріель Марсель († 1973), який звернувся в католицтво з протестантизму в 1929 році, який намагався створити християнську версію екзистенціалізму.

У декреті про екуменізм II Ватиканського Собору «Unitatis redintegratio» в дуже обережних, витриманих в братському дусі термінах неодноразово говориться про тих «елементах», які зберегли і навіть вберегли відокремлені брати; заявляється навіть, що «ці Церкви і громади. не позбавлені значення і цінності (significato et pondus) в таємниці порятунку. Дух Христа не відмовляється користуватися ними як засобами порятунку »(3). Чи можна сказати більше? Чи можна йти далі? Але перш за все потрібно поставити собі запитання; як взагалі можна говорити богословськи про історію Церкви, як її розшифрувати?

рух за релігійне відродження, яке почалося в Англії в 1833 під керівництвом Дж.Кебла, Е.Пьюзі, Дж.Ньюмен, Р.Фруда і інших (всі вони були пов'язані з Оксфордським університетом). Цей рух не слід плутати із зовсім іншим і нічим з ним не пов'язаним американським рухом, що виникли сторіччям пізніше і іноді званим «оксфордской групою».

Трактати для нашого часу (1833-1841), що публікувалися першими лідерами руху, підкреслювали позицію Церкви Англії як via media, проміжного шляху між католицизмом і протестантизмом. У них виділялися такі суттєві моменти церковної і богослужбової практики, яким приділялася недостатня увага, а саме необхідність єпископства для збереження цілісності Англіканської церкви, важливість Євхаристії як центрального акта церковного богослужіння, нічим не замінна цінність сакраментального життя (участі в церковних таїнствах) і впорядкування богослужіння і життя християн відповідно до церковного роком.

Рух наштовхнулося на запеклий опір релігійних і політичних лідерів, стурбовані доброзичливим ставленням, яким були зустрінуті Трактати. У 40-х і 50-х роках 19 ст. безліч священиків і деякі миряни, зневірившись вплинути на церкву, перейшли в Римсько-католицьку церкву; більшість з них складали люди, подібні кардиналу Ньюмену, кардиналу Маннінг, Ф.У.Фейберу і іншим; всі вони раніше були прихильниками вчення старої низької церкви. Але інші, подібно Дж.Кеблу, Е.Пьюзі, К.Марріотту, Р.У.Черчу і Г.П.Ліддону, - в основному, члени старої високої церкви - зберегли вірність Церкві Англії.

Все англіканські церкви в більшій чи меншій мірі відчули вплив оксфордського руху. У співтоваристві англіканських церков по всьому світу воно викликало такі явища, на які не розраховували лідери руху: відродження церковної обрядової системи; відновлення чернечого життя; повернення до символічної архітектурі; і розвиток і збагачення церковної музики. Сторіччя оксфордського руху зазначалося англіканським співтовариством в 1933