Вільям джеймс

Своїм добросердям і чарівним гумором він викликав майже загальну любов. Єдиний відомий мені людина, яка не відчував до нього ніякої прихильності, - це Сантаяна, докторську дисертацію якого Джеймс назвав "верхом моральної зіпсованості". Ці дві людини були протилежні один одному за темпераментом, і цього відмінності ніщо не могло подолати. Сантаяна теж любив релігію , але зовсім по-іншому. він любив її естетично і історично, а не як допомога в морального життя; природно, що він вважав за краще католицтво протестантству. Інтелектуально він не міг прийняти жодну з догм Христа ства, але був згоден, що інші повинні вірити в них, і сам високо цінував те, що вважав християнським міфом. Джеймсу таке ставлення могло здаватися тільки аморальним. Від своїх предків-пуритан він успадкував глибоку віру, що найважливіше в житті - це гарне поведінку, і його демократичні почуття робили для нього неможливим мовчазне визнання того, що для філософів існує одна істина, а для простого народу (the vulgar) - інша. Протилежність католицького та протестантського темпераментів продовжувала існувати і у неортодоксов : Сантаяна був католицьким вільнодумцем, Вільям Джеймс - протестантом, хоча і єретиком.

Доктрина радикального емпіризму Джеймса була вперше проголошена в 1904 році в нарисі під назвою "Чи існує свідомість?". Основна мета цього нарису - заперечення відносини суб'єкта до об'єкта як основного принципу. До цього часу філософи вважали що не вимагає доказу, що є вид явища, званий "пізнання", в якому одна сутність, пізнає або суб'єкт, пізнає іншу пізнається річ або об'єкт. Пізнає розглядається як розум або душа; пізнаваний об'єкт може бути матеріальним об'єктом, вічної сутністю, іншим розумом або, у самосвідомості, ідентичним з пізнає. Майже всі в загальноприйнятій філософії було тісно пов'язане з дуалізмом суб'єкта та об'єкта. Якщо не брати існування відмінності між суб'єктом і об'єктом як фундаментального, то і відмінність між розумом і матерією, і споглядальний ідеал, і традиційне поняття "істини" - все потребує радикального переосмислення.

Що стосується мене, то я переконаний, що в цьому питанні Джеймс частково прав і вже через одного цього гідний зайняти почесне місце серед філософів. Я дотримувався іншої точки зору до тих пір, поки він і ті, хто погоджується з ним, не переконали мене в істинності його вчення. Але давайте розглянемо його аргументи.

Свідомість, говорить він, - "це назва неіснуючої речі, воно не має права займати місце серед основних принципів. Ті, хто ще залишається вірним йому, чіпляються просто за відлуння, за слабкий відгомін, що залишається зникаючим поняттям "душі" в повітрі філософії ". Чи не є, продовжує він," ніякого первинного речовини або якості буття, крім того, з якого зроблені матеріальні об'єкти і з якого складені наші думки про них ". Він пояснює, що зовсім не заперечує, що наші думки являють собою деяку функцію пізнання і що ця функція може бути названа "бути свідомим" (being conscious). Те, що він дійсно заперечує, це, грубо кажучи, погляд на свідомість як на " річ ". Він стверджує, що є "тільки одне первинне речовина або матеріал, з якого складається все в світі". Цю речовину він називає "чистий досвід". Пізнання, говорить він, - це приватний вид відносин між двома порціями чистого досвіду. Відношення між суб'єктом і об'єктом є похідне: "Я вірю, що досвід не має внутрішньої подвійності". Дана неподільна порція досвіду може бути в одних умовах пізнає суб'єктом, в інших - чимось пізнаваним.

Він визначає "чистий досвід" як "безпосередній життєвий потік, що представляє матеріал для нашого подальшого відображення".

Можна бачити, що це вчення скасовує відмінність між розумом і матерією, що розглядається як відмінність між двома різними "видами" того, що Джеймс називає "Stuff" (речовина). Відповідно ті, хто згоден з Джеймсом в даному питанні, пропагують так званий "нейтральний монізм", згідно з яким речовина, з якого побудований світ, - це і не розум і не матерія, а щось попереднє і того й іншого. Сам Джеймс не розвивав цього пункту, що мається на увазі в його теорії, навпаки, вживання їм виразу "чистий досвід" вказує на можливий неусвідомлений беркліанскій ідеалізм. Слово "досвід" - одне з тих слів, яке філософи часто застосовують, але якому рідко дають визначення. Давайте розглянемо, що воно може означати.

Здоровий глузд вважає, що багато явищ, хоча вони і відбуваються, не дані в досвіді, наприклад події на невидимій стороні місяця. Берклі і Гегель - обидва, але по різних підставах, заперечували це, і стверджували, що не дане нам у досвіді є ніщо. Зараз більшість філософів вважає, і, по-моєму, справедливо, що їх аргументи невірні. Якби ми мали твердо дотримуватися погляду, що "речовина" світу - це "досвід", ми прийшли б до необхідності придумати складні і не вселяють довіри пояснення того, що ми маємо на увазі під такою річчю, як "невидима сторона місяця". І якщо б ми не змогли логічно виводити явища, які не дані в досвіді, з явищ, даних в досвіді, нам було б важко знайти підстави для віри в існування чого-небудь, крім нас самих. Правда, Джеймс заперечує це, але його доводи не дуже переконливі .

Що ми маємо на увазі під "досвідом"? Кращий спосіб знайти відповідь - це запитати: в чому різниця між подією, даними в досвіді, і не даними в досвіді? Дощ, який ми бачимо або відчуваємо, даний у досвіді, але дощ, що йде там, де немає нічого живого, не дано у досвіді. Таким чином, ми приходимо до висновку: досвід є тільки там, де мережа життя. Але досвід протяжен в просторі або часу не однаково з життям. зі мною відбуваються багато речей, яких я не помічаю. Про них навряд чи можна сказати, що вони "дано в досвіді". Ясно, що я переживаю в досвіді всі, що я пам'ятаю, але багато подій, яких я чітко не пам'ятаю, могли викликати звичку, все ще продовжує існувати. Колись обпікшись дитина боїться вогню, навіть якщо він і не пам'ятає випадку, коли він обпікся. Я думаю, ми можемо сказати, що подія "дано в досвіді", якщо воно викликало звичку. (Пам'ять - це один з видів звички.) Взагалі кажучи, звички виникають тільки у живих організмів. У той час як кочерга не боїться вогню, як б її часто ні розжарювали до червоного. Тому на підставі здорового глузду ми скажемо, що "досвід" і "речовина світу» не рівнозначні. А я не бачу будь-яких ґрунтовних причин, за якими треба в даному питанні відступати від здорового глузду.

За винятком цього поняття "досвіду", я погоджуюся з радикальним емпіризмом Джеймса.

Нам кажуть, що моральний обов'язок правдивості складається з двох однаково важливих заповідей: "вір істині" і "уникай помилок". Скептик неправильно дбає лише про виконання другий, і, таким чином, він не вірить в різні істини, яким вірять менше обережні люди. Якщо вірити істинам і уникати помилок однаково важливо, то, коли переді мною постане альтернатива, я зроблю правильно, повіривши в будь-яку з цих можливостей, тому що при цьому у мене будуть шанси повірити в істину. Якщо ж я утримаюся від рішення, то у мене не буде жодних шансів.

Якщо серйозно сприймати це вчення, то отримана в результаті етика буде дуже дивною. Припустимо, я зустрічаю в поїзді незнайомої людини і запитую себе: "Його звуть Ебенезер Сміт?" Якщо я допускаю, що я цього не знаю, то я, без сумніву, не вірю в істину щодо його імені. Якщо ж я вирішу повірити, що його звуть саме так, то у мене є шанс, що я, може бути, вірю в істину. Скептик, стверджує Джеймс, боїться бути обманутим і через це страху може втратити важливу істину. "А хто доведе, що обманутися через надії багато гірше, ніж обманутися через страх? " Здавалося б, випливає, що якщо я багато років сподіваюся зустріти людину на ім'я Ебенезер Сміт, то позитивна, на противагу негативною, правдивість повинна спонукати мене вірити, що так звуть кожного зустрічного незнайомця, до тих пір, поки я не отримаю вирішальних доказів зворотного.

"Але, - скажуть мені, - приклад абсурдний, так як хоча ви і не знаєте імені незнайомця, то відмінно знаєте, що лише невеликий відсоток людства носить ім'я Ебенезер Сміт. Тому ви зовсім не перебуваєте в стані повного незнання, яке передбачалося при вашій свободі вибору ".

Слід зазначити дивну річ, що Джеймс в усій своїй роботі жодного разу не згадує поняття ймовірності, хоча майже завжди в зв'язку з розглядом будь-якого питання є легко виявляються імовірнісні міркування.

Припустимо (звичайно, ортодоксальний віруючий не зміг би цього допустити), що немає ніяких доказів за або проти будь-якої релігії світу. Припустимо, що ви китаєць і маєте справу з конфуціанством, буддизмом і християнством. Закони логіки не дозволяють вам допустити, що кожна з цих релігій істинна. Припустимо, що у буддизму та християнства рівні шанси бути істинними, тоді за умови, що обидва ці навчання одночасно бути істинними не можуть, істинним повинна бути одне з них, і, отже, конфуціанство помилково. Якби все три вчення мали рівні шанси, то хибність кожного була б більш ймовірна, ніж істинність. При такому підході принципи Джеймса зазнають краху, як тільки робимо ймовірність предметом обговорення.

Дивно, що Джеймс, незважаючи на те, що він видатний психолог, дозволив собі одну непродуманість в цьому питанні. Він каже так, ніби повна віра або повне невіра - це єдині можливі випадки, повністю ігноруючи всі відтінки сумніви. Припустимо, наприклад, що я шукаю в шафі книгу. Я думаю: "Вона може бути в цій шафі", - і продовжую шукати; але я не думаю: "Вона знаходиться в цій шафі", - поки я її не побачу.

Ми зазвичай діємо згідно гіпотезам, але не зовсім так, як ми б діяли згідно з тим, що вважаємо безсумнівним фактом. Адже коли ми поступаємо згідно гіпотезам, то невпинно шукаємо нові докази.

Заповідь правдивості, мені здається, він не такий, як думав Джеймс. Я б сформулював її так: "Робіть будь гіпотезі, гідною розгляду, стільки довіри, скільки вона заслуговує за ступенем своєї обгрунтованості". А якщо гіпотеза досить важлива, то ми зобов'язані додатково шукати подальші докази. Такий звичайний здоровий глузд, який знаходиться в згоді з законами правосуддя, але він сильно відрізняється від того, що рекомендує Джеймс.

Було б несправедливо по відношенню до Джеймса розглядати його положення "воля до віри" ізольовано; це була проміжна доктрина, яка природним шляхом розвинулася в прагматизм. Прагматизм, за Джеймсом, - це в першу чергу нове визначення поняття "істина". Були ще два інших поборника прагматизму: Шіллер і доктор Дьюї. Дьюї буде присвячена наступна глава; Шиллер ж зіграв меншу роль, ніж двоє інших. Між Джеймсом і Дьюї є різниця в тому, що вони підкреслюють різні сторони цього вчення. Світогляд Дьюї науково, його аргументи найчастіше отримані з дослідження методу науки, а Джеймс в першу чергу розглядав питання релігії і моралі. Грубо кажучи, він був готовий захищати будь-яке вчення, спрямоване до того, щоб зробити людей доброчесними і щасливими. Якщо це вчення виконує своє призначення, воно "істинно" в тому сенсі, в якому Джеймс вживає це слово.

Принцип прагматизму, згідно Джеймсу, був вперше сформульований Пірсом, який стверджував, що для досягнення ясності в наших думках про якомусь об'єкті треба тільки з'ясувати, які можливі наслідки практичного характеру цей об'єкт може містити в собі. Джеймс пояснює, що функція філософії полягає в з'ясуванні того, яка різниця для вас або для мене, якщо істинна та, а не інша формула світу. Таким чином, теорії стають інструментами, а не відповідями на загадки.

У розділі про прагматизм і релігії він пожинає плоди своїх висловлених вище положень: "Ми не можемо відкинути ніяку гіпотезу, якщо з неї випливають корисні для життя слідства". ". Гіпотеза про Бога істинна, якщо вона служить задовільно в самому широкому сенсі слова". "Ми цілком можемо вірити, на підставі факту релігійного досвіду, що існують вищі сили, зайняті тим, щоб врятувати світ в сенсі наших власних ідеалів".

У цьому вченні я знаходжу великі труднощі інтелектуального характеру. Воно приймає, що віра "істинна", якщо хороші її результати. Якщо це визначення повинно бути корисним (а інакше прагматисти визнали б його непридатним), то ми повинні знати: а) що добре, б) які результати тієї чи іншої віри, причому ми повинні це знати до того, як можемо дізнатися, що що-небудь "істинно"; адже тільки після того, як ми вирішимо, що ця віра дає хороші результати, ми маємо право назвати її «істинної». В результаті вийде неправдоподібне ускладнення. Припустимо, ви хочете знати, переплив Колумб Атлантичний океан в 1492 році чи ні. Ви зовсім не повинні, як роблять інші люди, подивитися це в книзі. ви повинні спочатку з'ясувати, які будуть результати цієї віри і чим вони будуть відрізнятися від тих результатів, які ви отримаєте, повіривши, що Колумб переплив океан у 1491 або 1493 року. це вже саме по собі досить важко, але ще тру неї оцінити ці результати з етичної точки зору. Ясно, можете ви сказати, що найкращий результат дасть 1492, так як така відповідь дозволить вам отримати на іспитах високу оцінку. Але ж ваші конкуренти, які переженуть вас за кількістю очок, якщо ви назвете тисячу чотиреста дев'яносто одна або 1493 рік, будуть розглядати ваш успіх на іспиті як прикрий з етичної точки зору. (Коли справа стосується історії, я не можу придумати ніяких інших практичних результатів, крім екзаменаційних оцінок.)

Але це ще не кінець ваших труднощів. Ви повинні стверджувати, що ваша оцінка етичних і фактичних (factual) наслідків якийсь віри істинна, бо якщо вона помилкова, то ваші аргументи захист істинності даної віри помилкові. Але сказати, що ваша віра в наслідки істинна, - це значить, по Джеймсу, стверджувати, що і вона теж приводить до гарних наслідків, а це в свою чергу істинно тільки в тому випадку, якщо і це має хороші наслідки, і так далі ad infinitum. Ясно, що це не годиться.

Є й інша трудність. Припустимо, я кажу, що існувала така особистість - Колумб; кожен погодиться, що я сказав правду. Але чому це - істина? Тому, що 450 років тому жив якийсь чоловік із плоті і крові, коротше - через причин моєї віри, а не через її дії. За визначенням Джеймса, може статися, що твердження "А існує" істинно, хоча насправді А не існує. Я завжди знаходив, що гіпотеза про існування Санта-Клауса "служить нам задовільно в самому широкому сенсі слова". Тому і твердження "Санта-Клаус існує" - істина, хоча він і не існує. Адже Джеймс говорить (я повторюю): "Якщо гіпотеза Бога служить нам задовільно в самому широкому сенсі слова, то ока істинна". При цьому питання чи дійсно є Бог на небесах, просто відкидається як навіжений; якщо Бог - корисна гіпотеза, то цього достатньо. Бог, будівельник космосу, забутий; залишаються тільки віра в Бога і її вплив на мешканців нашої маленької планети. Тож не дивно, що тато засудив її прагматичну захист релігії.

Тут ми підійшли до основного відмінності між релігійними поглядами Джеймса і релігійними переконаннями людей минулого. Джеймса цікавить релігія як людське явище, але мало цікавить той об'єкт, який розглядає релігія. Він хоче, щоб люди були щасливі, і якщо віра в Бога робить їх щасливими, хай вони вірять. Все це поки лише доброзичливість, а не філософія. Це стає філософією тільки тоді, коли говорять: якщо віра робить людей щасливими, то вона "щира". Для людини, який бажає мати об'єкт шанування, цього недостатньо. Така людина не скаже: "Якщо я повірю в Бога, то буду щасливий", - він скаже: "я вірю в Бога, і тому я щасливий". і коли він вірить в Бога, він вірить в нього так само, як він вірить в існування Рузвельта, Черчілля чи Гітлера, бо Бог для нього реальне істота, це не просто людська ідея, що дає хороші результати. І саме ця справжня віра буде мати гарні сл едствія, а не вихолощений ерзац Джеймса. Ясно, що коли я говорю "Гітлер існує", то я не маю на увазі, що слідства віри в те, що Гітлер існує, будуть сприятливі. І для щирого віруючого те ж саме істинно про Бога.

Вчення Джеймса - це спроба звести надбудову віри на фундаменті скептицизму, і, як всі подібні спроби, вона веде до помилок. В даному випадку помилки виникають з спроби ігнорувати всі факти поза людиною. Беркліанскій ідеалізм у поєднанні зі скептицизмом привели до того, що Бога підмінили вірою в Бога і вважають, що це нітрохи не гірше. Але це тільки одна з форм суб'єктивістське божевілля, характерного для більшої частини сучасної філософії.