від усвідомлення

Духовність як відповідальність

Бути відповідальним означає відповідати за доручену і виконане, і сповна розраховуватися за вчинене, вміти відшкодовувати пропущене і добровільно приймати покарання за невірно виконане.

Ця робота - спроба поділитися досвідом вирішення актуальної проблеми духовного життя віруючої людини - усвідомлення відповідальності за своє життя і різні її прояви: духовні, душевні, тілесні, матеріальні. У міру її написання виникали все нові і нові роздуми. Життя вносила корективи в уже написане.

І не з теорії, а більше з життя народилася книга, яку Ви, дорогий Новомосковсктель, тримайте в руках.

Редакція Світло Православ'я

Нехай Господь благословить Всеблагий Господь це корисне видання на Душеполезное користь людям Божим

Учень не більший за вчителя; але, удосконалившись, всякий, як учитель його

Євангеліє від Луки, 6, 40

Духовніческое служіння - один з найбільш відповідальних ділянок діяльності сучасного священика. Духівництво, пастирство - життя не для себе, а заради інших, «щоб вони бачили ваші добрі діла, та прославляли Отця вашого Небесного» (Мф. 5, 16).

Духівник дивиться на кожну людину, яка звернулася за допомогою і порадою, як на особисто надісланого Христом, поклавши на серце прийшов звернутися саме до нього.

Закликаючи пастиря до служіння, Бог покладає на нього певну відповідальність. Покликані до пастирства повинні вести за собою Церква, приводячи до Христа кожної конкретної людини. «Місія духівника - привести людину до Христа; коли ж людина зустріне Христа в своєму особистому досвіді, священик повинен відступити в тінь і не затуляти собою Господа ». [1]

Але перш виконання цього завдання, нам потрібно знати, хто ж такий пастир і яким чином він повинен виконати своє служіння.

Митрополит Антоній Сурожський проводить відмінність між трьома типами пастирства: священиком, що можуть здійснювати Богослужіння і таїнства, але не несе духовніческого служіння, священиком, який є духовним керівником людей, і старцем, які мають особливі благодатні дари, здатним здійснювати духовніческое служіння на рівні, недоступному звичайним священикам . Останніх Сам Бог невимовним чином примудряється сказати слово на користь тих, що слухають.

Більшість духівників нашого часу можна з упевненістю віднести до другого типу. Саме їм належить дбайливо вслухатися і почути, як Сам Бог веде людину по шляху порятунку, і стати коли покажчиком, коли дорожнім посохом, а коли і супутником на цьому шляху, діючи дуже обережно, не заглушаючи своїм голосом «глас хлада тонка». [2 ]

Поради, які дає духівник, повинні бути, на думку видатного сучасного богослова, архімандрита Софронія (Сахарова), що не плодом міркування або життєвої досвідченості, але результатом осяяння Понад: «Якщо людям, які прийшли до священика з надією почути від нього ясно волю Божу, замість того він дасть вказівку, що виходить з його власного міркування, що може бути неугодним Богу, то тим самим кине їх на хибний шлях і заподіє шкоду ». [3]

Архімандрит Софроній вважає також, що вирішальну роль у справі душпастирства грає не стільки особистість духівника, скільки те, з яким настроєм, з яким мірою довіри приходить до нього та чи інша людина.

Непростим, болючим, але наполегливим досвідом спроб вслухатися і чути цей кличе Голос, пошуком можливостей не стільки ведення конкретної людини до Бога, скільки актуалізації його власних душевних сил на це рух, народжувалася ця книга. На думку маститих богословів багато в ній може здатися сирим, незрілим, можливо лише тому, що все це ще занадто живе. занадто вистраждане, занадто просочене внутрішньої болем за нинішній (наше!) покоління воцерковлятися людей. Прошу вашого поблажливості, дорогий Новомосковсктель, не судіть моя праця занадто строго!

Щось подібне видно і в нашому церковному житті. Наша церковне життя до певної висоти доводить нас. Тут ми з упевненістю бігаємо, стрибаємо, працюємо, щось будуємо, влаштовуємо. Але все це до якоїсь позначки. А далі? Ми не знаємо, як далі треба жити. І, виявляється, що інструкторів або провідників, які знають, як далі жити, вже практично немає, вони недосяжні. А якщо вони є, то їх раз-два та й усе, і до них вже потрапити не можна, це такі святі старці, яких, може бути, людини три на всю Україну залишилося. ». [4] З цієї натхненної метафори протоієрея Смелаа Воробйова народилася ідея обкладинки першого видання цієї книги. На обкладинці другого видання, як ви бачите, вершину гори вінчає фігура Христа, Того, Хто є відповіддю на поставлені в книзі питання.

А основна ідея самої книги з'явилася ось як. Розмовляючи одного разу з одним житейски навченим людиною про проблеми душпастирства, я почув такий незвичайний рада:

- Батюшка, зберіть братію Вашого монастиря і попросіть їх дати визначення поняттю духовність. Тільки без відомих всім нам цитат, своїми словами. Прозвучать різні визначення. Найімовірніше, сукупність вимовлених надходження відповідей не розкриє глибинний сенс цього поняття. Коли все виговоряться, скажіть: «А тепер діставайте ручки і записуйте: Духовність - це відповідальність».

Тоді я був здивований такій постановці питання, не дивлячись на те, що в своїй пастирській практиці все більше і більше звертав увагу на безвідповідальність сучасного покоління віруючих людей. Сьогодні з упевненістю можна стверджувати, що до набуття відповідальності всі розмови про духовне життя будуть носити виключно теоретичний, мляво-книжковий характер. На жаль, в наші дні під духовним життям багато хто розуміє щось прямо протилежне відповідальності: втеча від своїх обов'язків, ухилення від відповідальності за те, що в цьому світі відбувається, прагнення перекласти відповідальність на плечі інших: в суспільному житті - на державу і політиків, в побуті - на своїх ближніх, в духовному житті - на батюшку.

Другий випадок, який змусив мене задуматися про відповідальність і про її значення в моїй християнської і пастирському житті. Кілька років тому я був на прийомі у стоматолога, чуйною і уважною жінки, воістину має дар від Бога, з якою не бачився рівно рік.

- Батюшка, - сказала вона в розмові, - пам'ятаєте, минулого ваш приїзд я просила Вас освятити квартиру нашому сусідові. Ви відмовилися, і правильно зробили. Нещодавно розкрилися деякі негативні сторони його особистому житті і того, що відбувалося в цій квартирі. Найімовірніше, Вам Бог так на душу поклав. Адже Ви відповідальні за те, що робите, за кожну освячену квартиру.

В її словах мене вразило те, що уявлення про відповідальність священика у мирського людини виявилися більш глибокими, ніж у самого священика, тобто у мене.

Третій випадок, який спонукав мене написати цю книгу, - розповідь мого Господі побратима, пастиря, який займається опікою ув'язнених. В одне з його відвідувань зони засуджений А. попросив особистої бесіди, віч-на-віч, в якій сказав:

- Знаєте, отче, я зазвичай не приходжу на зустрічі зі священиками, які приїжджають в нашу зону для того, щоб зустрітися із засудженими, але на Ваші зустрічі завжди приходжу. І знаєте чому? Тому що Ви розмовляєте з нами не зверхньо, ​​не як з маленькими дітьми, а як з людьми дорослими, відповідальними за свої відносини з Богом.

З того часу слово «відповідальність» червоним маячком періодично з'являлося на моєму життєвому шляху, пропонуючи себе в якості критерію оцінки того, що відбувалося зі мною і навколо мене.

Після виходу першого видання книги мені прийшло багато листів від людей, які завдяки цій книзі розібралися зі своїми проблемами і внутрішніми протиріччями. Наведу тут тільки одне з них:

«Дорогий батько Євменій! Дозвольте мені поділитися з вами думками про те, що для того, щоб прийняти відповідальність за своє життя і все її обставини, людині потрібно зрозуміти, побачити вищий сенс тієї даності, від якої він "стрибає", визначити кордон між "чому" і "навіщо ".

Багато людей в тій чи іншій мірі пережили те, що в логотерапія називається "екзистенціальна фрустрація", - усвідомивши реальність смерті, хвороб, непередбачуваності катастроф, які сприймаються в нормі як нещастя. І саме ТО, як людина впорався з цим, усвідомив ЦЕ для себе, стає мірою, базою його відповідальності. Багато людей наділені загостреним сприйняттям трагічності буття, для них воно може перетворитися в "екзистенційну кризу", що загрожує зневірою і певним ступенем паралізованості волі.

Безумовно, Церква працює, перш за все, над осмисленням цієї даності у вищій її перспективі; однак те, наскільки людині вдасться за допомогою Бога і Церкви зцілитися від фрустрації, [5] інтегрувати всі обставини свого життя з даними цінностями, залежить, мабуть, і від сили віри, і від здібностей, і від вольових якостей людини. Справді, як інваліду, який народився сліпим, або паралізованому після нещасного випадку визнати свою відповідальність за певну ступінь зневіри і його наслідків? Або жінці, що не наділеної привабливістю, вважати себе відповідальною за не дуже вдалі досліди спілкування з чоловіками і відсутність сім'ї? Або людині, яка не наділеному певними інтелектуальними здібностями, - за невдачі в здійсненні мрії про цікаву творчу роботу?

Безумовно, ніяке рух до Вищого, до вдосконалення себе, свого життя, неможливо без відповідального, творчого ставлення до своїх почуттів, думок і вчинків. Звичайно ж, необхідно виробити певний, досить конструктивне ставлення до свого життя, якою б вона не була.

Зізнаємося ж перш за все в тому, що цих відповідей, - чому ти народився таким, чому на тебе звалилося те або інше, - ні в Церкві, ні у самого мудрого пастиря просто немає. Чому у тій нещасної жінки була така нездоланна потреба розповідати про своє життя? Чи тільки від небажання духовної роботи і паразитизму на співчутті оточуючих? Швидше за все, їй не вдавалося перекинути місток від свого життя до цього нового, незнайомого їй простору, інтегрувати себе (як плід свого досвіду) з цим простором. І пастир не зміг допомогти їй в цьому.

І яку відповідальність, дорогий батько Євменій, повинен усвідомити, перш за все, пастир, яка долає говорити "від імені" найвищих ідеалів? Чесний пастир, що розуміє, що справжню відповідальність може понести лише той, чия база (віра) вже настільки міцна і розуміння високо і незалежно від цієї очевидної реальності обумовленості і слабкості богословських пояснень. Нещодавно я почула по радіо чесну відповідь батька Смелаа Мустафіна на такий "банальний" питання слухача, чому люблячий Бог допускає стільки зла: "Так, - сказав він, - ця відповідь може не бути задовільним, але іншої відповіді немає". Питання тільки в тому, ЯК зуміти задовольнитися, як стежити віру в це. І на це Церква дає досить практичні рекомендації, за які хапаєшся, як потопаючий за соломинку.

Наскільки ж сам пастир має бути мудрий і чесний, яке мати мужність і тверезість в тому, щоб, не закриваючи на це очі, не вимагати, а допомагати формуванню відповідальності тим, хто духом слабший. Яке мати терпіння, допомагаючи людині ЯКОСЬ прийняти це відсутність пояснень, цю, красивіше кажучи, ТАЄМНИЦЮ, осмисливши її для себе і окресливши кордон того, над чим він не має влади, сказати собі: а ось над тим, як мені ставитися до цього, я вирішую сам. І вирішую я, всупереч своїм сумнівам в тому, що така даність може бути благом для мене, і все те зло, яке є в світі - Божественним Промислом; незважаючи на це - хоча б не погіршувати свого становища зневірою і саморуйнацією. І ось за це я хочу і можу прийняти відповідальність.

Я ХОЧУ вірити в люблячого і справедливого Бога, тому що без цієї віри все позбавлене сенсу. І я БУДУ молитися, як вмію, і зміцнювати свою слабку віру всіма, що викликають довіру, засобами. І я ХОЧУ прийняти відповідальність за це. Допоможи мені, Господи.

З повагою і вдячністю за Ваші книги і статті, християнка, психолог Алла Придорожная ».

Ця книга була задумана як спроба поділитися досвідом вирішення актуального питання духовного життя віруючої людини - усвідомлення відповідальності за своє життя і різні її прояви: духовні, душевні, тілесні, матеріальні. У міру її написання виникали все нові і нові роздуми. Життя вносила корективи в уже написане.

І таким чином, не з теорії, а більше з практики народилася книга, яку Ви, дорогий Новомосковсктель, тримайте в руках. Сподіваюся, що вона буде цікавою і корисною для кожного віруючого, незалежно від того, священик він, монах чи мирянин. Кожна віруюча людина завдяки їй зможе задуматися над тим, що таке відповідальність, яка її ціна, дізнатися, як допомагати вирішувати людські проблеми через повернення людей до усвідомлення їхньої відповідальності за ту чи іншу ситуацію.

На завершення цієї передмови мені хочеться навести слова святителя Іоанна Златоуста, в яких особливо підкреслюється відповідальність пастиря за ввірене йому від Господа вчительське поприще: «Отже, поки маємо час, благаю, вживемо на придбання духовного багатства і ніколи не припинимо турботи про те, чи зробили ми що-небудь добре, прогнали чи від себе своєю пильністю якусь обурюється нас пристрасть, щоб, відчуваючи схвалення своєї совісті, скуштувати нам велике задоволення. Справа не в тому тільки, щоб ми кожен день приходили сюди, постійно слухали про одне й те ж. Якщо від постійного ходіння сюди і умовляння не набудемо нічого, і з пісного пір не витягнемо чого корисного для своєї душі, - все це не тільки не принесе нам ніякої користі, а й послужить до більший осуд приймемо нашому, коли, за такої (про нас) дбайливості (з боку Церкви), ми залишимося все такими ж, - коли гнівливий не зробиться тихим, запальний не вернувся до лагідності, а заздрісний не вдасться до доброзичливості, грошолюб не залишить своєї пристрасті і не розташує себе до подаяння милостині і харчуванню бідних, розпусний НЕ зро ается цнотливим, що ганяється за суєтне славою не навчиться зневажати її і шукати істинної слави, що не піклується про любов до ближнього не прокинуться і не привчить себе не тільки до того, щоб бути не гірше митарів (Бо якщо ви будете любити люблячих вас, яка вам нагорода ? Хіба не те саме й митники роблять? - Мф. 5, 46), але і до такого стану душі, щоб лагідно дивитися і на ворогів і показувати до них велику любов.

Якщо, приходячи сюди щодня, постійно слухаючи і користуючись такими настановами, отримуючи від поста допомогу, не переможемо вищесказаних і інших виникають в нас пристрастей, то яке буде нам прощення, яке виправдання? Скажи мені, будь ласка, якби ти бачив, що син твій кожен день ходить в училищі, і, хоча часу проходить багато, але він нічого не набуває там, зніс би ти це терпляче? Чи не покарав би і отрока, що не дорікнув би і вчителя? А потім, якщо б дізнався, що з боку вчителя зроблено все і нічого не опущено, і що причиною всього була лінощі отрока, що не звернув би ти весь гнів свій на отрока, переставши звинувачувати вчителя? Те ж саме повинно бути і тут.

Ми, як поставлені (на ступінь вчителів) благодаттю Божою, кожен день скликаємо вас, як духовних дітей, до цього училища, і пропонуємо вам рятівне повчання, причому не свої вигадки повідомляємо, але висловлюємо вчення, дароване нам від Господа в божественному Писанні, - його ми відкрито висловлюємо і постійно вселяє.

Від усвідомлення - до дій!