Усвідомленість і центрування - будинок сонця

Усвідомленість і центрування

Спочатку потрібно зрозуміти, що мається на увазі під усвідомленістю. Ти йдеш. Ти усвідомлюєш багато речей - магазини, що йдуть повз людей, транспорт, все інше. Ти усвідомлюєш багато речей, не усвідомлюючи тільки одного - і це ти сам. Ти йдеш по вулиці, ти усвідомлюєш багато веші, не усвідомлюючи лише тільки самого себе! Це усвідомлення себе Георгій Гурджиев називає «пам'ятати себе». Гурджієв каже: «Постійно, де б ти не був, пам'ятай себе».

Що б ти не робив, продовжуй постійно робити всередині одне: усвідомлювати, що ти це робиш. Ти їж - усвідомлювати себе. Ти йдеш - усвідомлювати себе. Ти слухаєш, ти кажеш - усвідомлювати себе. Коли ти в гніві, усвідомлювати, що ти в гніві. У той самий час, коли приходить гнів. усвідомлювати, що ти в гніві. Це постійне згадування себе створює в тобі тонку енергію, дуже тонку енергію. Ти починаєш бути кристалізувати істотою.

У нормальному стані ти просто бовтається на вітрі мішок! Ніякої кристалізації, насправді, ніякого центру - просто плинність, просто розхлябане поєднання багатьох речей без всякого центру. Натовп, постійно змішується і змінюється, без всякого господаря всередині. Усвідомленість - це те, що робить тебе господарем, - і коли я кажу «господарем», то не маю на увазі, що ти контролюєш. Коли я говорю, будь господарем, я маю на увазі присутність - постійна присутність. Що б ти не робив або не робив, одне повинно бути постійно в твоїй свідомості: що ти є.

Це просте почуття себе, почуття, що людина є, створює центр - центр спокою, центр мовчання, центр внутрішнього майстерності. Це внутрішня сила. І коли я кажу «внутрішня сила», я маю на увазі це буквально. Саме тому будди говорять про «полум'я усвідомленості» - вона і є полум'я. Якщо ти починаєш усвідомлювати, ти починаєш відчувати в собі нову енергію, новий вогонь, нове життя. І через цю нового життя, нової сили, нової енергії багато речей, які управляли тобою, просто розчиняються. Ти не повинен боротися з ними.

Тобі доводиться боротися

з гнівом, жадібністю, сексом, тому що ти слабкий. Тому насправді проблема не в гніві, жадібності і сексі, проблема в слабкості. Як тільки ти починаєш бути сильним всередині і у тебе з'являється відчуття внутрішнього присутності - що ти є, - твої енергії починають ставати концентрованими, кристалізованими в одній точці, і народжується «я». Пам'ятай, народжується его, але «я». Его - це помилкове відчуття себе. Не маючи ніякого «я», ти продовжуєш вірити, що у тебе є якесь «я», - це і є его. Его означає помилкове «я» - ти не «я», але все ж вважаєш себе «я».

Маулунгапутра, шукач істини, прийшов до Будди. Будда запитав його:

- Що ти шукаєш? Маулунгапутра сказав:

- Я шукаю себе. Допоможи мені!

Будда пообіцяв допомогти йому, якщо він зробить те, що він йому скаже. Маулунгапутра заплакав і сказав:

- Як я можу обіцяти? Я не маю - мене ще немає, як я можу обіцяти? Я не знаю, що буду робити завтра, у мене немає ніякого «я», яке могло б пообіцяти, тому не проси неможливого. Я спробую. Найбільше, я можу сказати - це я спробую. Але я не можу сказати, що це зроблю, бо хто це зробить? Я шукаю те, що може обіцяти і тримати обіцянки. Мене ще немає.

- Маулунгапутра, я задав тобі це питання, щоб це почути. Якби ти пообіцяв, я б відмовив тобі. Якби ти сказав: «Я обіцяю, що це зроблю», тоді я дізнався б, що ти не справжній шукач себе, тому що шукач повинен знати, що його ще немає. Інакше який сенс шукати? Якщо ти вже є, немає ніякої необ-хідності. Тебе немає! І якщо людина може це відчувати, его випаровується.

Его - це неправильне уявлення про щось, чого взагалі немає. «Я» має на увазі центр, який може по-обіцяти. Цей центр створюється постійним перебуванням в усвідомленості, постійної усвідомленістю. Осо-знав, що ти щось робиш: що ти сидиш, що зараз ти ось-ось заснеш, що до тебе приходить сон, що ти засинаєш. Спробуй бути свідомим кожну мить, і ти почнеш відчувати, що всередині тебе народжується центр; щось стало кристалізуватися, з'явилася центрированность. Тепер все пов'язано з цим центром.

Ми живемо без центру. Іноді ми відчуваємо себе центрованими, але це миті, коли ситуація за-ставлять тебе усвідомлювати. Якщо раптово виникає ситуація, небезпечна ситуація, ти почнеш відчувати в собі центр, тому що в небезпеці ти стаєш усвідомленим. Якщо хтось збирається тебе вбити, в цю мить ти не можеш думати; в цю мить ти не можеш бути несвідомим. Вся твоя енергія центрована, і цю мить стає відчутним. Ти не можеш рухатися в минуле, ти не можеш рухатися в майбутнє - саме цю мить стає всім. І тоді ти усвідомлюєш не тільки вбивцю, а й себе - того, кого вбивають. У цей тонке мить ти починаєш відчувати в собі центр.

Саме тому небезпечні ігри так привабливі. Запитайте тих, хто підіймається на вершину Гурішанкара, Евересту. Коли вперше Хілларі виявився там, напевно, він раптово відчув центр. І коли вперше хтось потрапив на Місяць, напевно, прийшло раптове почуття центру. Саме тому небезпека приваблива. Ти ведеш машину і їдеш з більшою і більшою швидкістю, і тоді швидкість стає небезпечною. Тоді ти не можеш думати; думки припиняються. Тоді ти не можеш мріяти. Тоді ти не можеш уявляти. Тоді даний стає вагомим. У цю небезпечну мить, коли в будь-який момент можлива смерть, раптово ти усвідомлюєш центр всередині себе. Небезпека приваблива лише тому, що в небезпеці ти іноді відчуваєш себе центровані.

Ніцше десь говорить, що війна повинна тривати, тому що лише на війні інколи відчувається «я» - відчувається центр, тому що війна небезпечна. І коли смерть стає реальністю, життя стає ін-інтенсивність. Коли смерть зовсім поруч, життя стає інтенсивної, і ти центрирован. В будь-яку мить, коли ти усвідомлюєш себе, з'являється центрування. Але якщо ця центрированность тільки ситуаційна, вона зникне, варто тільки ситуації скінчитися.

Вона не повинна бути тільки ситуаційної, вона повинна бути внутрішньою. Спробуй бути усвідомленим в кожній звичайній дії. Сидячи в кріслі, спробуй це - усвідом себе сидить. Усвідомлювати не тільки крісло, не тільки кімнату, не тільки навколишнє атмосферу, але усвідомлювати сидить. Закрий очі і почувст-уй себе; копай глибоко і відчувай себе.

Юджин Херрігель навчався у дзенського майстра. Він три роки навчався стрільбі з лука. І майстер завжди говорив:

- Добре. Все, що ти робиш, добре, але цього недостатньо.

Херрігель сам став майстром стрільби з лука. Його попадання в ціль було досконалим на сто відсотків, і все ж майстер говорив:

- У тебе добре виходить, але цього недостатньо.

- З стовідсотковим попаданням в ціль! - говорив Херрігель. - Чого ж тоді ти очікуєш? Як я можу піти ще далі? Чи можна очікувати чогось більшого, ніж стовідсоткове влучання?

Кажуть, дзенський майстер сказав:

- Мене не цікавить твоя стрільба з лука або попадання в ціль. Мене цікавиш ти. Ти в вдосконалення-шенствует освоїв техніку. Але коли твоя стріла залишає цибуля, ти не усвідомлюєш себе, і це марно! Мене забо-тит не те, щоб стріла влучила в ціль. Мене піклуватися ти! Коли стріла випущена з лука, всередину повинно бути випущено твою свідомість. Навіть якщо ти схибиш повз ціль, це не має значення, але мимо вну-тертя мети промахуватися не можна, а ти промахується. Ти досконало опанував техніку, але ти тільки наслідувач.

Але західному розуму, або, скоріше, сучасному розуму - а західний розум це і є сучасний розум, - це дуже важко осягнути. Це здається нісенітницею. Стрільба з лука пов'язана з певним навиком попадання в ціль.

Поступово Херрігель розчарувався, і одного разу він сказав:

- Я їду. Це здається неможливим! Це неможливо! Коли ти в щось цілишся, усвідомленість на-спрямовується до мети, до об'єкта, і якщо ти хороший стрілок, ти повинен забути себе - пам'ятати тільки мета, мішень і забути все інше. Залишитися має тільки мішень.

Але дзенський майстер постійно змушував його створювати іншу мету, всередині. Ця стріла повинна бути двой-ної стрілою: спрямованої на ціль зовні і постійно вказує на внутрішнє «я».

- Я їду. Це здається неможливим. Твої умови нездійсненні.

І в день свого від'їзду він просто сидів поруч. Він прийшов, щоб попрощатися з майстром; майстер цілився в мішень. Хтось інший у нього вчився, і вперше Херрігель ні залучений сам. Він просто прийшов попро-тися; він сидів і дивився. В ту мить, коли майстер закінчить урок, він збирався просто попрощатися і піти. Вперше він не був залучений.

Але тоді раптово він усвідомив майстра і націлене в обидві сторони свідомість майстра. Майстер прицілювався. Три роки безперервно Херрігель був з тим же самим майстром, але тоді його більш турбували власні зусилля. Він ніколи не бачив цю людину, не бачив того, що він робить. Вперше він побачив і усвідомив - і раптово, спонтанно, без будь-якого зусилля він підійшов до майстра, взяв з його рук лук, прицілився і вистрілив. І майстер сказав:

- Добре! Вперше ти це зробив. Я щасливий.

Що він зробив? Вперше він був центрирован в самому собі. Була мета, але був також і він - присутність ющий.

Таким чином, що б ти не робив - що завгодно, не обов'язково це має бути стрільба з лука, - що б ти не робив, навіть якщо ти просто сидиш, будь спрямованим в обидві сторони. Пам'ятай, що відбувається зовні, але пам'ятай і того, хто всередині.

Лін-чи одного ранку Новомосковскл лекцію, і хтось запитав його:

- Тільки скажи мені на одне питання: хто я? Лін-чи встав і підійшов до цієї людини. Весь хол завмер. Що він зробить? Це просте запитання. Замість того, щоб, як завжди, відповісти зі свого місця, він встав і підійшов до цієї людини. Весь хол завмер. Лін-чи встав перед задати питання і подивився йому в очі. Це був дуже проникливий момент. Все завмерло. Задав питання покрився потом. Лін-чи просто пильно дивився йому в очі. Потім Лін-чи сказав:

- Не запитуй мене. Іди всередину і знайди, хто це запитує. Закрий очі. Не питай: «Хто я?» Іди всередину і знайди, хто це запитує, хто цей задає питання всередині. Забудь про мене. Знайди ис-цом цього питання. Іди глибоко всередину!

І кажуть, що ця людина закрив очі, впав в мовчання, і раптово він був просвітлений. Він відкрив очі, розсміявся, торкнувся ніг Лін-чи і сказав: «Ти відповів мені. Я задавав це питання всім, і мені було дано багато відповідей, але ніщо в дійсності не чинилося правильною відповіддю. Але ти мені відповів ».

«Хто я?» Як може на це відповісти хтось інший? Але в цій окремій ситуації - тисячі людей в мовчанні, в мовчанні, в якому можна було почути, як падає голка, - Лін-чи підійшов, подивився проникливими очима і просто наказав цій людині: «Закрий очі, йди всередину і знайди, хто задає питання. Не чекай, щоб я тобі відповів. Знайди, хто це запитує ». І ця людина закрив очі. Що сталося в цій ситуації? Він став центровані. Раптово він став центровані, раптово він усвідомив глибоке внутрішнє ядро.

Це повинно бути відкрито, і усвідомленість - метод відкриття цього глибокого внутрішнього ядра. Чим більше ти бессознателен, тим далі ти від самого себе. Чим більше ти свідомий, тим ближче підходиш до себе. Якщо свідомість тотально, ти в центрі. Якщо свідомості менше, ти наближаєшся до периферії. Коли ти бессознателен, ти на периферії, де центр абсолютно забутий. Це два можливих напрямки руху.

Ти можеш рухатися до периферії - тоді ти рухаєшся до несвідомого. Сидячи в кіно, сидячи десь і слухаючи музику, ти можеш забути себе - тоді ти на периферії. Новомосковський Бхагавад-Гіту, Біблію або Ко-ран, ти можеш забути себе - тоді ти на периферії.

Що б ти не робив, якщо ти можеш пам'ятати себе, тоді ти ближче до центру. Тоді одного разу раптово ти стаєш центровані. Тоді у тебе є енергія. Ця енергія - вогонь. Все життя, все існування - це енергія, вогонь. Вогонь - це стара назва; тепер це називають електрикою.

Людина надписував на цьому багато, багато назві, але «вогонь» - гарна назва. Електрика здається трохи мертвим; вогонь виглядає більш живим.

Дій уважно. Це довгий, тяжкий подорож; важко усвідомлювати навіть на частку миті; розум постійно мерехтить. Але це не неможливо. Це тяжко, це важко, але не неможливо. Це можливо - можливо для кожного. Потрібно лише зусилля, і зусилля в повну силу і від щирого серця. Ніщо не повинно залишитися в стороні; ніщо не повинно залишитися незачепленим. Все повинно бути принесено в жертву усвідомленості; лише тоді можна знайти внутрішнє полум'я. Воно є.

Якби можна було знайти єдність по суті між усіма релігіями, коли-небудь існували або можливими, тоді було б знайдено одне-єдине слово: «усвідомленість».

Ісус розповідає історію. Господар великого будинку поїхав, і він наказав своїм слугам бути постійно пильнуй-них, тому що він може повернутися в будь-яку мить. Двадцять чотири години на добу вони повинні бути пильними. В будь-яку мить господар може повернутися-в будь-яку мить! Немає ніякого призначеного часу, ніякого дня, жодної дати. Якщо є призначена дата, ти можеш спати; тоді ти можеш робити що завгодно і бути пильним тільки в цей певний день, тому що в цей день повертається господар. Але господар сказав: «Я можу повернутися в будь-яку мить. Вдень і вночі ви повинні бути готові мене прийняти ».

Це притча про життя. Ти не можеш відкладати; в будь-яку мить господар може повернутися. Людина дол-дружин бути пильним постійно. Ніяка дата не призначена; нічого не відомо про те, коли раптово щось трапиться. Залишається тільки одне: бути пильним і чекати.

Усвідомленість - це техніка центрування себе, техніка досягнення внутрішнього вогню. Він є, і він прихований; його можна виявити. І як тільки він виявлений, лише тоді ми здатні увійти в храм - не раніше, ніколи не раніше.

Але ми можемо обманювати себе символами. Символи потрібні для того, щоб показати нам глибшу реальність, але ми можемо використовувати їх і щоб обманювати себе. Ми можемо палити пахощі, ми можемо поклонятися зовнішніх речей, і тоді нам буде добре від того, що ми щось зробили. Ми можемо відчувати себе релігійними, при цьому абсолютно не стаючи релігійними. Саме це відбувається;

саме в цей перетворилася Земля. Всі вважають себе релігійними тільки тому, що слідують визначено-ним зовнішнім символам, без всякого внутрішнього вогню.

Прикладай зусилля, навіть коли терпиш поразку. Спочатку так і буде. Знову і знову ти зазнаєш поразки, але допоможе навіть поразка. Зазнавши поразки, на мить усвідомив, і вперше ти відчуєш, як ти є несвідомим.

Твої поразки теж можуть бути корисні. Вони можуть показати тобі, як ти є несвідомим. І навіть якщо ти усвідомлюєш, що є несвідомим, ти досягнеш певної усвідомленості. Якщо божевільний усвідомлює, що він божевільний, він встав на шлях до здорового глузду.