Сатья саи баба лекції - підношення з восьми кольорів (22 серпня 2018 роки)
Свамі співає на санскриті:
Знайте, є вісім квітів,
що радують Бога.
Перший з них - ненасильство;
Володіння почуттями слідом іде;
За ними - квітка жалю до творінь всім;
Особливо терпимість варто; А наступний - мир і спокій духу;
Потім - медитація і зречення від недостойного в нас;
Вінчає ж істина все. Ось вони, вісім кольорів, що порадують Бога.
Втілення Божественної Любові!
Бог не очікує від вас виконання ритуалів або вивчення священних текстів. Все, чого Він бажає, - це вісім "квітів".
Квітка ахімси (зазвичай це слово перекладають як "ненасильство") - перший серед восьми кольорів, які слід пропонувати Богу. Ахімса означає "не завдавати шкоди жодному з живих істот ні думкою, ні словом, ні дією".
Ми знаємо: лікарі оперують хворих, щоб позбавити їх від хвороби. По ходу операції лікаря доводиться різати тіло скальпелем. Але ви не можете назвати його дії насильством, оскільки вони спрямовані на користь пацієнта. Деякі люди можуть заперечити, що навіть різка овочів є актом насильства, тому що овочі і дерева - живі створіння. Безсумнівно, овочі і дерева - живі, але вони не мають розумом. Внаслідок цього вони не страждають від болю.
Тільки людина наділена п'ятьма оболонками, а саме: фізичної оболонкою (тіло), оболонкою життєвої енергії, оболонками розуму, мудрості і блаженства. Лише той, у кого є розум, страждає і задоволення. Людина, тварини, птахи і комахи наділені розумом, але не дерева і рослини. З деяких дерев починає сочитися сік, коли ви зриваєте з них плоди. Але це цілком природне явище, хоча деякі люди помилково приймають цей сік за сльози страждання. Дерева не страждають від болю, тому що вони не володіють розумом.
КОНТРОЛЬ ЧУВСТВ
Другий квітка - індрійя-аніграха: володіння почуттями. Всі духовні практики будуть абсолютно марні, якщо бракує контролю почуттів. Контроль почуттів надзвичайно важливий для всіх і кожного. Недолік такого контролю є основною причиною виникнення конфліктів і заворушень, що спостерігаються сьогодні в світі.
Як можна володіти своїми почуттями? Перш за все, слід навчитися контролювати свою мову.
"Про мову, що так чутливий до солодощів, я говорю тобі - воістину те, що солодше всього на світі і забезпечує досконале здоров'я, укладено в чудових іменах Бога: Говинда, Дамодара і Мадхава". (Шлока на санскриті)
Ви повинні тримати свою мову "на прив'язі", оскільки він вічно просить різних делікатесів. (Свамі співає на телугу: "Про мову, скільки мішків рису, борошна і овочів ти з'їв! Скільки делікатесів поглинув! Соромно, якщо ти все ще не задоволений".) Шматочка їжі цілком досить (бхікшаннам деха ракшаартхам). Ви повинні їсти для втамування голоду і підтримки життя тіла. Тому не надавайте їжі надмірного значення.
Привчайте свої вуха слухати історії про Господа, а не вислуховувати пусті балачки. (Свамі співає на телугу: вуха, вам цікаво слухати всякі плітки і чутки про інших, але ви дуже мало уваги приділяєте чудесним розповідям про Бога ".)
Днями, розмовляючи з відданими з Висакха атнаме, Я вжив таке порівняння. Людське серце подібно ручці: колір написаних вами букв буде той же, що і колір чорнила, заправлених в ручку. І точно так само, коли ви наповнюєте своє серце любов'ю, то все, про що ви думаєте, говорите і що робите, буде "пофарбовано" любов'ю. Господь очікує від вас, що ви наповніть своє серце любов'ю і станете вести святе життя.
співчуття
Третій квітка - Дайя: співчуття по відношенню до всіх живих істот. У Бхагавад гіті сказано: ні до кого не живіть ненависті (адвешта сарва бхутаанам).
Будьте до всіх доброзичливі і живіть з усіма в світі, не заводячи занадто тісні стосунки без потреби.
ТЕРПИМІСТЬ
Четвертий квітка - кшама: терпимість, витримка, здатність прощати. Терпимість виключно важлива. Пандави багато страждали від рук Кауравов. Але Дхармарадж ніколи не втрачав витримки, навіть коли Каурави принизили Драупади. Саме це почуття терпимості захистило Пандавов і зробило їх ідеалом для всього іншого світу.
Прекрасна квітка терпимості дуже дорогий Богу. Ви доставите радість Господа, і Він винагородить вас, тільки коли ви запропонуєте Йому ті квіти, які Йому настільки дороги. Яка користь пропонувати Йому квіти, які зів'януть і опаде.
Студенти, можливо, чули історію про Абу Бен Адхеме, який завжди підносив Господу квітка співчуття до всіх живих істот. Кожен день він зазвичай обходив вулиці, щоб надати допомогу нужденним і калікам, і додому повертався лише за північ. Одного разу вночі, повернувшись додому, він виявив у своїй вітальні ангела, який щось писав. Коли Абу Бен Адхем запитав ангела, що він пише, той відповів, що становить список тих, хто любить Бога. На питання, чи є в списку його ім'я, ангел відповів негативно. Повернувшись додому на наступну ніч, Абу Бен Адхем знову застав у себе ангела, який щось писав. Він запитав: "Що ти тепер пишеш?" Той відповів: "Сину мій, я записую імена тих, хто доріг Богу". Йому знову захотілося дізнатися, чи фігурує його ім'я в цьому списку. Ангел відповів, що саме його ім'я стоїть на чолі списку.
Суть цієї історії полягає в тому, що Богу приносить задоволення, тільки якщо ви служите своїм людським побратимам. Священні тексти наказують побожному людині слідувати дев'ятьма шляхами, а саме:- сраванам - слухання історій про Божественні
- лілах (іграх Господа)
- кіртанам - оспівування Його слави
- вішнусмаранам - це пам'ять Імені Бога
- паада Севаном - служіння лотосних стопах Бога
- арчанам - поклоніння
- ванданам - пріветствованіе
- Даас - послух
- Сієнна. - дружба
- атманіведанам - повне віддання себе Господу, то є пропозиція Йому всього себе.
Але шлях служіння - найбільший з усіх.
Океан мирського життя неможливо перетнути ні за допомогою дотримання обітниць і зречення від мирського, ні завдяки паломництву або вивчення священних текстів. Тільки служінням можна спокутувати своє життя і досягти звільнення. (Вірші на санскриті)
Абу Вен Адхем заслужив Любов Бога тому, що весь свій час віддавав служінню своїм побратимам. Господь любить всіх, тому що Він - саме втілення Любові. Але Він віддає Себе тим, хто пропонує квітка співчуття всім істотам.
П'ятий квітка - Шанті: світ, спокій, душевну рівновагу. Кожному слід зберігати душевний спокій при всіх перипетіях життя. Тільки тоді можливо досягти Божої Милості.
Такі великі віддані, як Тьягараджа, Тука-рам і Драупади, випробували безліч поневірянь. Вони зносили все страждання терпляче. Тьягараджа сказав: "Ніхто не в силах досягти щастя, не володіючи внутрішнім спокоєм".
Людина потребує спокої на фізичному, ментальному і духовному рівнях. Спокій присутня не в зовнішньому світі. Він всередині вас. Ви самі - втілення спокою.
У світському житті доводиться терпіти нужду і позбавлення. Але людині не слід хвилюватися. Кожен повинен, зібравши всю силу духу, терпляче переносити страждання. Людське життя дана не просто, щоб насолоджуватися мирськими задоволеннями, як це роблять звірі й птахи. Життя набуває сенсу, тільки коли людина буде відчувати спокій, джерелом якого є його серце.
Манасьекам вачасьекам карманьекам махатманам - Той воістину шляхетний, чиї думки, слова і справи перебувають у повній гармонії. І нехай вас не відволікають ні задоволення, ні страждання.
Бхагавад Гіта вчить: слід зберігати незворушність в щастя і горе, втрачаючи і набуваючи, перемагаючи і терплячи поразку (сукха дукха самекрутва лабхалаб-хау джайяджайяу). Людині слід виконувати свій обов'язок і служити суспільству, не чекаючи ніякої нагороди. Такий стан повної незворушності, відсутність бажань і є справжнім дотриманням своїх обітниць, покаянням, відмовою від всього недостойного в собі.
Деякі люди розмірковують про Бога лише потроху - вранці і ввечері. Це не можна називати медитацією. Сарвада сарва Калеш сарватра харічінтанам - міркуйте про Бога весь час, в будь-якому місці і за будь-яких обставин. Виконуйте будь-яку роботу, міцно зафіксувавши свої думки на Бога. Це і є справжня медитація. Роздуми про Бога лише в певні періоди часу не може бути названо "медитацією". Це якась часткова побожність. Відданість Богу, яка займає лише частину часу, передбачає також лише часткову Його милість. Щоб отримати повну милість, потрібно володіти і повної відданістю.
Восьмий квітка - це сат'я: Істина. Вона надзвичайно важлива.
"Весь світ бере початок з Істини, Істиною підтримується і, врешті-решт, розчиняється в Істині. Немає місця, де б не існував Принцип Істини". (Віршовані рядки на телугу)
Трікаалабаадх'ям Сатьям - Істина залишається незмінною в усі три періоди - в минулому, сьогоденні і майбутньому. Все може зникнути, але Істина існує вічно. Таким чином. Істина - це Бог, живіть в Істині. Господь буде задоволений тільки тоді, коли ви станете поклонятися Йому, підносячи всі вісім кольорів.
Священнослужителі храмів використовують під час служби різні квіти. Але Бог не приймає їх. Він каже: "О священик, чому ти вчився всі ці роки? Ти поклонятися Мені, пропонуючи повний віз троянд і жасмину, але вони зів'януть з плином часу. Це не ті квіти, яких Я очікую від тебе. Вклоняйся, підносячи Мені ніколи не в'януть квіти світу, любові, ненасильства ".
ПРИСВЯТІТЬ ЧАС СЛУЖІННЮ
Втілення Божественної Любові!
Люди щиро і віддано поклоняються Богу, але Всевишній не може задовольнятися зовнішнім поклонінням. Вам слід служити суспільству. Тільки служіння здатне дати вам блаженство. Повністю віддаючись служінню суспільству, ви не тільки зможете полегшити страждання людей, але також перетворите своє життя.
Йад бхава тад бхаваті - які мотиви, такий і результат. Якщо ви несете служіння, рухомі святими почуттями, це обов'язково призведе до найкращих результатів. Служіть суспільству в повну міру своїх здібностей. Ви ввечері і вранці виконуєте бхаджани. Задоволення, яке відчувається вами від участі в бхаджанах - тимчасово, служіння ж забезпечить вам задоволення постійне.
Кілька хвилин тому студенти співали бхаджан Говінди, в якому сказано: ма куру дханаджана йаванагарвам, хаватхі німешатх калах сарвам (молодість і багатство - короткочасні і минають).
Чи не кічітесь своєю молодістю і багатством. Вони подібні до пропливають хмари. Плин часу може зруйнувати їх в одну мить.
Час - найдорогоцінніший дар Бога, але ви розтрачуєте його на порожні заняття і низькі почуття. Освячуватися відведений вам час, служачи суспільству. Тільки через служіння ви зможете позбутися від тривог, егоїзму, схильності до помпезності і інших поганих якостей.
У Ведах сказано: мета діяльності - очищення розуму (чіттхасья шуддайе кармаха). Тільки служіння здатне очистити розум. Сьогодні люди в своїй діяльності витрачають багато часу, коштів і енергії, але це не приносить їм чистоти розуму. Саме тому вони не здатні випробувати спокій розуму. Спокій, що доставляється мирської діяльністю, з'являється і зникає, як пропливають хмари. Людині слід прагнути до справжнього і вічного спокою, джерелом якого є серце.
Хоча Пандави піддалися багатьом позбавленням, Дхармаджа завжди залишався абсолютно спокійний. Коли Драупади піддалася приниженням з боку Кауравов, Бхиму розлютився і спробував з булавою напасти на Дусашану. Але Дхармаджа заспокоїв Бхиму, сказавши йому: "Ті, хто віддані Дхарми (праведності), в кінцевому рахунку отримають перемогу".
Не кожному дано досягти того рівня спокою, на який піднявся Дхармаджа. Це доступно лише небагатьом. Де панують мир і спокій, там перебуває Божественна сила, милість і слава. Кауравов було дуже багато, тоді як Пандавов було тільки п'ятеро. Але добре ім'я Пандавов в очах суспільства залишається незмінним. Дхармаджу люблять все. Його ім'я підтверджує, що він був народжений від Дхарми.
Сьогодні в світі широко поширилися безлад і насильство, тоді як Сат'я і Дхарма (Істина і Праведність), прийшли в занепад в серцях людей. Все, що ви спостерігаєте в зовнішньому світі, - не що інше, як відображення, відлуння, реакція на почуття всередині вас. Людське життя в надзвичайно священна, дорогоцінна і божественна. Не витрачайте даремно це життя на діяльність, яка далека від святості. Її потрібно прожити як слід, виробляючи контроль над десятьма індріями (почуттями). Порожній, ь ваша мова буде приємною і м'якою. Не завжди можна надати люб'язність, але можна завжди говорити люб'язно. Моліться про благо всіх. Лаку Самаста сукхіно бхаванту (нехай весь світ буде щасливий!). Наповніть свої почуття святістю, служачи всім. Якщо ви вчитеся володіти своїми почуттями, ви можете досягти в житті всього. Якщо вами незадоволений Бог, кожен в цьому світі буде дивитися на вас презирливо. Ви, можливо, думаєте, що ви роздали на благодійні цілі десять мішків рису і одяг для п'ятисот людей. Такого роду рахунку ви зможете пред'явити в податкову службу, а не Богові. Бога не цікавлять кількості. Він дивиться на мотив, який стоїть за вашими діями. Так що, якою б благодійністю ви не займалися, робіть все в дусі любові і жертовності.
ЯКА ВАША Дхарма?
Але ні ті, ні інші, ні треті не праві. Що сказано в першій шлока Гіти? Дхармакшетре Курукшетре самавета юютсаваМамака Пандавачаіва кімакурвата Санджая. А остання шлока говорить наступне: Ятра йогешвара Крішна, ядра Партха дханурдхара Татра Шрівіджайї бхутір Дхрува нітірматхірмама
Якщо з'єднати останнє слово останнього вірша і перше слово першого вірша, виходить Мама Дхарма, що означає "моя Дхарма" (моє призначення). Ось чому вчить Гіта. У чому ваша Дхарма? Ваша Дхарма - вести життя людини. Нагадуйте собі, що ви - людина, а не тварина. Народившись людиною, який плекав людські цінності. Не слід уподібнюватися в поведінці тварини. Дотримуйтеся істини і праведності.
Все творіння базується на Істині. Де торжествує правда, там ви знайдете благополуччя і процвітання. Жити людським життям не означає насолоджуватися комфортом і зручностями, мирськими задоволеннями, які вельми короткочасні. Призначення людини - стати ідеалом для всього іншого світу. Проживши стільки років, який ідеал, який приклад ви подали іншим? Чого ви досягли? Задайте собі ці питання. Відповіддю може бути - абсолютно нічого. Повний нуль. Можливо, ви й зробили у своєму житті кілька добрих справ, але вони абсолютно бліднуть перед тією кількістю поганих вчинків, які ви зробили. Це негідно людини. Культивуйте в собі добрі думки, вимовляєте добрі слова і робіть добрі справи. В цьому і полягає справжня людяність. Імена древніх мудреців і пророків пам'ятають і донині, завдяки їх добрим вчинкам. Чиніть по відношенню до інших так, як ви хотіли б, щоб інші поступали по відношенню до вас. Не йдіть на поводу у тіла; тіло, - це міхур на воді. Не виконуйте без розбору вказівкам розуму, бо розум подібний до скаженої мавпі. Дотримуйтесь велінням своєї совісті, тобто принципу Атми.
Ви виконаєте своє життєве призначення і будете задоволені, коли піднесете Богу згадані вище вісім кольорів. В основі ж всього цього лежить Любов. Так що ведіть життя, сповнену Любов'ю.
Бхагаван завершив Свій виступ бхаджанів "Премії мудіта Манасі Кахо."
З журналу "Час Саї" №2