Традиції, ритуали, обряди шаманів
Якщо ритуал проводиться на природі, для створення кола будуть потрібні камені. Великі камені кладуться для позначення дверей, розташованих на південній стороні кола. Шаман і інші учасники ритуалу викладають камені разом, проходячи за годинниковою стрілкою. У ритуальної юрті повинен бути 21 ритуальний стовп, тому і каменів повинно бути стільки ж або в два рази більше, тобто 42. В останню чергу шаман кладе камені, що позначають двері. Якщо передбачається розпалити багаття, то вибирається помічник, який відповідає за підтримання вогню. При цьому необхідно запастися дровами, які повинні знаходитися всередині кола. Під час ритуалу нікому, крім шамана і двох чоловік, які супроводжують його, не можна виходити з кола.
У ритуалі можуть брати участь кілька шаманів або тільки шамани. Серед них призначається глава ритуалу - аханад. Традиційно головним стає або наймудріший, або найстаріший шаман.
Якщо ритуал проходить всередині приміщення, коло теж викладається з дрібних каменів, які збираються беруть участь в ритуалі і укладаються в кошик. Потім їх розставляє головний шаман або всі учасники ритуалу. Двері на південній стороні також відзначаються кількома каменями.
ритуал вогню
Цей ритуал проводиться в лісі. Перед його початком не можна приймати їжу. Багаття розпалюється, коли стемніє. Шаман сідає в позу орла і дивиться на вогонь зосереджено. Необхідно налаштуватися на появу Господині Вогню, яка може постати в образі оголеної старої або дівчини. Якщо шаман зможе встановити контакт, то він отримає на все життя надійного захисника. Щоб контакт відбувся, шаман починає танцювати, обходить багаття за Сонцем і зосереджується на думки про те, що цей танець він присвячує Господині Вогню. Стегнами і руками під час танцю необхідно імітувати язики полум'я і повністю розслабитися. Також для вступу в більш тісний контакт зі стихією вогню знімають з себе весь одяг. Закінчивши танець, потрібно погодувати Вогонь: бризнути на полум'я маслом, покласти червоний клапоть поверх полум'я і сказати: "Мати Вогонь, Господиня всіх вогнів. Прийми моє підношення! Даю тобі його від чистого серця. Від щирого серця, подібного полум'я. Нехай в чистому полум'я згорять всі мої негаразди і біди! " Коли обряд повністю закінчений, Господиню Вогню потрібно подякувати.
ритуали дощу
Щоб викликати дощ, використовується наступний обряд. Чашу для ритуалів з джерельною водою ставлять на ніч під відкритим небом, щоб вона наситилася енергією і знайшла нові властивості. Вранці, взявши чашу обома руками, потрібно підняти її над головою і сказати.
Ритуал подяки духів проводиться в якості підтвердження шаманського покликання. Щоб провести ритуал, необхідні блакитна або червона тканина, листя ялівцю або шавлії, пахощі сандалового дерева. Принесені предмети розміщуються на тканину. Потім підпалюються листя, а дим направляється до верхівки, особі і грудей так, щоб повністю тричі дим оточив шамана. Вогонь можна залишити горіти або погасити. Потім запалюються три ароматичні палички і їх тримають перед собою.
Після цього необхідно тричі помахати паличками по напрямку Отця-Неба, тричі - Матері-Землі і тричі - кожної сторони світу, починаючи з півночі, по ходу сонця. Потім необхідно таким же чином привітати предків, духів природи, тварин та інших духів. Потім пахощі ставляться поруч і горять в продовження ритуалу.
Провівши таке очищення і заряд енергією, можна почати закликати духів такими словами:
Батько-Небо, Мати-Земля, Духи предків,
Тенгрі чотирьох сторін світу,
Духи-онгони, Духи всіх тварин,
Шаную і дякую вам!
Будьте ласкаві, вислухайте мене,
Будьте ласкаві, захистіть мене,
Будьте ласкаві, підсобити мені,
Хурай, Хурай, Хурай!
Ви, обступають мене спереду і ззаду,
Праворуч і ліворуч,
Поверх мене і нижче,
Хурай, Хурай, Хурай!
Супроводжуючі мене, подібно пташиною зграї,
Ви, які закликали мене стати шаманом,
Вкладіть образ в мої очі, слова в мої уста,
Дайте мені сил стати шаманом,
Хурай, Хурай, Хурай!
Ом маахан, ом маахан, ом маахан! Манггалам.
Закінчивши ритуал, необхідно подякувати духів предків.
Ритми, під які відбувається шаманське камлання, вважаються священними. Основних ритмів вісім. Вони узгоджуються з вісьмома чокирамі людини. При записи ритми позначають точками, які розташовуються знизу вгору. Однією точкою позначається одиночний удар, а двома точками - два швидких удару. Ритми мають свій зміст і призначення.
- Ритм Змії. Три повільних удару. Цей ритм використовується для першого камлання, щоб знайти рішучість і накопичити внутрішні сили.
- Ритм Оленя. Два повільних і два швидких удару. Використовується ритм Оленя для поділу, роз'єднання чогось.
- Ритм Черепахи. Один удар, два швидких удару, один удар. Ритм використовується для примирення і творчих процесів.
- Ритм Бика. Один удар і чотири швидких. Цей ритм використовується для захисту і накопичення фізичної сили.
- Ритм Чаплі. Два швидких і два повільних. Ритм використовується для подолання труднощів і в любовних справах.
- Ритм Павука. Два швидких, одиночний і ще раз повторюються два швидких удару. Ритм використовується для допомоги в спірному питанні, створення та накопичення позитивної енергії, очищення.
- Ритм Медведя. Чотири швидких, одиночний удар. Застосовується для медитації та захисту від оточуючих.
- Ритм Тигра. Шість швидких ударів. Застосовується з метою віддати накопичені сили іншій людині, а також для самореалізації та набуття могутності.
При відтворенні ритмів використовується наступна техніка: удар в бубон спочатку проводиться в нижній частині, потім в центрі і потім у верхній частині.
У шаманських церемоніях бубон грає ключову роль. У нього багато магічних функцій і складна символіка. Для здійснення сеансу він необхідний, тому що здатний забрати шамана в "Середину Світу" і літати в просторі, закликати і полонити духів, а звуки бубна допомагають шамана зосередитися і вступити в контакт зі світом духів, щоб відправитися в подорож.
У своїх ініціаціонних снах майбутні шамани здійснювали містичне подорож в "Середину Світу" до того місця, де знаходиться Господь Всесвіту і Космічне Древо. Для того, щоб шаман зробив обід свого бубна, Господь дозволяє впасти однієї гілки з Древа.
Це символізує зв'язок між Небом і Землею за допомогою Древа Миру через Вісь, що знаходиться в "Центрі Миру". Так як обруч бубна зроблений з деревини Космічного Древа, шаман може легко переноситися до нього і піднестися на Небо, б'ючи в бубон. З цієї точки зору бубон можна ототожнити з шаманським деревом, за яким шаман сходить на Небо. Наблизитися до Древа Миру і піднятися на нього шаман може вдаривши в бубон або влізаючи на березу.
У шаманів Сибіру існують навіть свої особисті дерева. Вони є земним втіленням Космічного Древа. Також використовують дерева, встановлені корінням догори. Всі ці зв'язки між ритуальними березами і шаманом показують взаємозв'язок між шаманським бубном, Світовим Деревом і вознесінням на Небо.
Вибір дерева, з якого буде виготовлений обід бубна, залежить від духів. Самоїдський шамани беруть сокиру, закривають очі, входять в ліс і зазначає навмання дерево. Утором їх товариші з цього дерева беруть деревину на обруч. У алтайців шаман отримує від духів відомості про місце, де росте потрібне дерево, і відправляє помічників знайти деревину для бубна. Жовті Води шамани вибирають дерево, в яке влучила блискавка.
У деяких регіонах шаман збирає тріски дерева, дереву приносять жертву, змащуючи його горілкою і кров'ю. Таке ритуальне повагу вказує на те, що дерево перетворюється надлюдським одкровенням і перестає бути звичайним, перевтілюючись в Древо Світу.
У тунгусов північній Маньчжурії велике значення мають мідні дзеркала. У різних племен таке дзеркало має різне значення. Вважається, що цей аксесуар китайсько-маньчжурського походження. Дзеркало називається "панапту", що означає "душа, дух", або точніше "душа-тінь".
Дзеркало допомагає шамана зосередитися, об'єднати духів або відобразити людські потреби. Тобто за допомогою дзеркала шаман бачить світ набагато ширше. У відображенні дзеркала шаман бачить душу померлої людини. А деякі монгольські шамани бачать в ньому білого коня шаманів, який символізує політ, екстаз, трансовое стан під час камлання.
У самоїдів найважливішою частиною шаманського костюма є ковпак. Шамани вважають, що величезна частина їх сили прихована саме в ковпаках. Відомі випадки, коли шамани не надягали ковпак, проводячи сеанс на прохання цікавих. Вони пояснювали це тим, що без ковпака шаман позбавлений реальної сили, тому ритуал був тільки пародією для розваги присутніх.
У Західному Сибіру ковпак замінюють широкою стрічкою навколо голови. На стрічку підвішують ящірок та інших тварин, прикріплюють багато стрічок. На схід від річки Кеть ковпак роблять у вигляді корони з оленячими рогами або у вигляді ведмежої голови, до якої прикріплюють шматочки шкіри з голови справжнього ведмедя.
Посвячення у маньчжурів і тунгусов
Після екстатичного відбору починається етап навчання, під час якого старий наставник проводить посвяту початківця. Саме так майбутній шаман осягає релігійні і міфологічні традиції роду, вчиться користуватися містичними техніками. Найчастіше етап підготовки закінчується поруч церемоній, які і називають присвятою нового шамана. Але у маньчжурів і тунгусов як такого справжнього посвячення немає, тому що кандидати присвячуються до того, як їх визнали досвідчені шамани і співтовариство. Так відбувається на території практично всієї Середньої Азії і Сибіру. Навіть там, де існує ряд публічних церемоній, як у бурятів, наприклад, ці дії тільки стверджують справжнє посвячення, яке відбувається таємно і є справою духів. Шаман-наставник лише доповнює знання учня необхідної практикою.
Але формальне визнання все ж існує. Забайкальські тунгуси майбутнього шамана вибирають в дитячому віці і спеціально виховують для того, щоб потім він став шаманом. Після підготовки настає час перших випробувань. Вони досить прості: учень повинен витлумачити сон і підтвердити свої здібності гадати. Самим напруженим моментом першого випробування стає опис в екстатичному стані з максимальною точністю тих тварин, яких послали духи. З шкур побачених тварин майбутній шаман повинен пошити собі наряд. Після того, як тварини вбиті і виготовлений наряд, кандидат проходить нове випробування. У жертву померлому шамана приноситься олень, а кандидат одягається в свій наряд і проводить великий шаманський сеанс.
У тунгусов Маньчжурії посвячення відбувається по-іншому. Вони також вибирають дитину і навчають його, але чи буде він шаманом визначається по його екстатичним здібностям. Після періоду підготовки відбувається справжня церемонія посвяти. Перед будинком встановлюються два дерева з відрубаними товстими гілками - туро. Вони з'єднуються перекладинами довжиною близько одного метра. Таких перекладин робиться 5, 7 або 9. У південному напрямку на відстані декількох метрів ставши третьою туро, яке зв'язується з східним туро мотузкою або тонким ременем (Сиджу), прикрашеним стрічками і пташиними перами через кожні 30 сантиметрів. Для виготовлення Сиджу можна використовувати китайський шовк червоного кольору або пофарбувати в червоний бахрому. Сиджу - дорога для духів. На мотузку надаватися кільце з дерева. Воно може пересуватися від одного до іншого туро. Коли майстер відправляє кільце, дух перебуває в його джульду - площині. Біля кожного туро розміщують 30-сантиметрові людські фігурки (аннакан).
Після такої підготовки починається церемонія. Кандидат сідає між двома туро і б'є в бубон. Духів закликає старий шаман, який за допомогою кільця відправляє їх до учня. Духи викликаються по черзі.
Що ж собою являє втрата або викрадення душі і як шамана вдається врятувати людину від близької смерті? Шамани кажуть, що душа втрачена або викрадена, якщо людина змінюється внутрішньо. Це внутрішня зміна може стати причиною бід, хвороб і навіть загибелі людини.
Навіть звичайна людина може помітити зміни, тому що втратив душу починає вести себе не як зазвичай. Симптомами втрати душі можуть бути неспокійний сон, апатія, сонливість, неуважність. Таких ознак може бути нескінченна кількість. Причиною такої зміни стає якесь переживання, ситуація, про які людина не може забути і подумки постійно повертається до цього переживання, прокручує ситуацію. Оточуючі не можуть управляти такою людиною, використовуючи звичні способи, а сама людина стає не здатний керувати собою.
У такому положенні увагу людини зосереджено на одному предметі. Людина виявляється або в минулому, або в майбутньому, а нині випадає.
