Тон латхауерс - більше ніж будь-хто може зробити - бесіди дзен

Тон Латхауерс - Більше, ніж будь-хто може зробити - Бесіди дзен - Передмова до українського видання

Ми ніколи не можемо ні прийняти світ таким, яким він є, ні залишити його. Ця парадоксальна позиція бачення реальності найбільше нагадує те, що Достоєвський описав в своїх Записках з підпілля: нічого не можна ні підтвердити, ні заперечити, і немає ніякого виходу, крім як битися головою об цю непроникну стіну. Світ приводить людину до розпачу. Але Достоєвський не ставить на цьому крапку, тому що зсередини цього стані відчаю виникає усвідомлення того, що існує небуття і воно глибше світу законів природи і людського розуму, якими займається наука. І тільки в цій глибині відкривається розуміння небуття і стає можливою свобода, не обмежена ніякої необхідністю, і життя, що виходить за рамки раціональності [1].

У ті ж роки, коли я відкрив для себе Достоєвського, я став часто відвідувати католицький бенедиктинський монастир в містечку Шеветонь в Бельгії, відомий своєю діяльністю по об'єднанню християнських конфесій. Тут я був присутній на службах, що проводяться по візантійському обряді. Згодом, після закінчення навчання в університеті української мови та літератури, я почав публікувати в журналі Іренікон (Irenikon), який видавався абатством, статті на теми релігії в російській літературі.

Потім я вступив до аспірантури Католицького університету Неймегена в Голландії і став займатися порівняльним релігієзнавство і психологією культури. Моїм наставником був Хан Фортман [2]. впливовий в ту пору фахівець в області культурної психології, на якого я часто посилаюся у своїй книзі. В основі його і наукової діяльності, і лікарської практики лежав релігійний досвід, не обмежений ніяким винятковим віросповіданням. Будучи католицьким священиком, він невпинно повторював своїм учням, що в своїх релігійних шуканнях вони не повинні ставити перед собою ніяких жорстких рамок, що потрібно йти далі, за межі форм, якими б священними і встановленими раз і назавжди вони не здавалися, і улюблена їм самим католицька традиція не була виключенням. Але більш за все він підкреслював важливість релігійного діалогу з буддизмом, особливо це стосується його останніх робіт.

З іншого боку, Фортман вважав не менш важливим і діалог із сучасним світом, закликаючи нас вчитися помічати, як навколишня дійсність відбивається в літературі і мистецтві. Це привело мене до глибшого розуміння тієї важливої ​​ролі, яку може відігравати література як засіб вираження релігійних почуттів. Великим письменникам і поетам часто вдавалося проникнути в саму суть нашого буття і виявити приховані мотиви, рушійні людським серцем. Філософія, психологія та навіть богослов'я можуть лише мріяти про таку унікальної свіжості, про таке інтуїтивному погляді зсередини на реальність, які дає нам література.

Абе неодноразово стверджував, що існує глибоке збіг поглядів буддизму Махаяни і християнства на першопричину всього сущого: і ті й інші бачать її в безкорисливої ​​жертовної любові, або агапе. Він проводить також паралель між буддистським «мовою порожнечі» і мовою християнських письменників-містиків, наприклад таких, як Симеон Новий Богослов (Бог як «сліпуча темрява») і Псевдо-Діонісій Ареопагіт. Щоб проілюструвати цю воістину чудову паралель, я процитую два тексти, що належать обом традиціям. Ці рядки надихнули кожного з учасників міжрелігійного діалогу, як буддистів, так і християн, і зіграли дуже важливу роль в моїх особистих духовних шуканнях. Перший уривок - це цитата з Псевдо-Діонісія, другий - знаменитий текст Будди, що стосується основи всього сущого, з Нірвана-сутри.

Бог - це все, що існує, і ніщо з того, що існує. (.) Причина всіх речей - це не душа, і не подає; у неї немає ні уяви, ні думки, ні пояснення, вона не виразність словами і немислима. Це не число, не порядок, що не величина, яка не малість; нерівність, що не нерівність. Вона не варто, не лежить, чи не спочиває (.); це не сутність, не вічність, не на часі. (.); це не одиниця, яка безліч; це не божественність, що не чеснота; це навіть не дух, яким ми його знаємо [3].

Існує, монахи, такий світ, де немає ні землі, ні води, ні вогню, ні вітру, ні сфери безмежного свідомості, ні сфери небуття, ні сфери сприйняття, ні несприйняття, немає ні цього світу, ні наступного, ні обох разом, немає ні місяця, ні сонця. Це, монахи, я не можу назвати ні існуючим, ні майбутнім, ні постійним, ні вмираючим, ні народжується. У нього немає ні сталого становища, ні початку, ні підстави. Це, дійсно, край стражданням (.). Існує, монахи, ненароджене, невстановлена, нестворене, несконструйованої [4].

До 80-річного ювілею Абе була видана його біографія, озаглавлена ​​Macao Абе, дзен-життя в діалозі, в якій представники різних релігій - буддизму, християнства, іудаїзму і індуїзму - висловлюють свою вдячність цій людині за його великий вклад в розвиток цього діалогу, що об'єднує їх усіх [5].

У ній також міститься зауваження, що голос Російської православної церкви в цій розмові можна почути досить рідко, незважаючи на непідробний інтерес багатьох сучасних українських письменників, наприклад Віктора Пелевіна і Аркадія Дрогомощенко, до дзен-буддизму. Це тим більше дивно, що таке прагнення до спілкування з представниками інших релігій, безумовно, присутній в православній традиції. Так, грецький православний богослов Георгій Пападеметрі вважає, що погляд православ'я на діалог з нехристиянськими релігіями сходить ще до навчань отців церкви, таких, як святий Юстин Філософ. Він цитує слова святого Юстина про «насіннєвому Логос» *:

«Початкове існування вічного логосу уможливлює участь всіх людських расв одкровенні Бога. Насіння логосу притаманне від народження всіх рас, воно об'єднує людство і робить всіх людей своєї складовою частиною ». Далі Пападеметріу формулює основну догму православного християнства, кажучи про те, що сутність Бога незбагненна і виходить «за межі того, що можна висловити словами, побачити і зрозуміти»: «Припускати, що діяльність Святого Духа, тобто самого Бога, обмежена, - це не той шлях, який визнає православ'я, узятих нею на себе повноваження шукати і знаходити істину всюди, слідуючи за Святим Духом, куди б Він не вів, включаючи інші релігії і філософії »[6].

[1] Keiji Nishitani, Religion and Nothingness, University of California press, pp. 48-49.

[2] Хан Фортман (1912-1970) був професором порівняльної психології, релігії і культури в голландському місті Неймегені. Найбільш важливою областю його досліджень було вивчення релігійного досвіду в різних культурах. Він був одним з перших, хто закликав до діалогу між християнством і буддизмом.

[3] Masaaki Honda, On cosmic revelation, in A Zen-Chnstian Pilgnmage, The fruits of Ten Annual Colloquia in Japan 1967/1976, The Zen Christian Colloquium 1981, pp. 65-66.

* Logos Spermatikos (грец.) -порождающее слово. - Прим. пер.

[6] George С. Papademetriou, An Orthodox View of Non-Christian Religions, Greek Orthodox Archidiocese of America, goarch.org/ ourfaith 8089, pp. 2-6.

Тон Латхауерс - Більше, ніж будь-хто може зробити - Бесіди дзен - можна купити в книжкових магазінахУкаіни і України.