Тетяна Чернецька, як ми шкодимо душі померлого

Християнський обряд поховання або забобони від бабок. Хто сильніший?

Напевно, немає в нашому житті нічого, що було б більш міфологізоване, просякнуте забобонами, ніж смерть людини і обряд його поховання.

Православне сприйняття смерті і поховання тіла покійного кардинально протилежно тому сприйняття, яке існує, на жаль, в нашій пострадянській країні серед вчорашніх атеїстів, відразу стали «православними», т. Е. Що вдаються до Церкви в екстремальних випадках народження (хрещення), хвороби і смерті людини. Ці «набіги» на Церква настільки массови, що породили свою «похоронну» традицію, яка зараз широко поширена в народній свідомості.

Тетяна Чернецька, як ми шкодимо душі померлого

З православної точки зору, смерть людини (віруючого, церковного, зрозуміло) є «успіння», засипання, звідси і «покійний», заснув. Смерть є перехід в інший світ, народження у вічність. Наш покійний доріг нам (адже він не зник, чи не знищився, він заснув тілом, а душею відправився в далеку дорогу, на зустріч з Богом), йому дуже потрібні наші молитви, церковні заупокійні служби, милостині, добрі справи, які чинить в його пам'ять.

Тіло людини в православній традиції розуміється як храм душі ( «хіба ви не знаєте, що ви храм Божий, і Дух Божий живе в вас?» (1 Кор.3,16)). Побожне ставлення до тіла небіжчика прямо пов'язане з головним догматом християнства - догмату про Воскресіння. Ми віримо не в те, що воскреснуть наші душі (ми знаємо, що душа людська безсмертна), ми віруємо, що під час Другого Пришестя Спасителя наші тіла воскреснуть (де і в якому б стані вони не знаходилися) і з'єднаються з нашими душами, і будемо ми знову цілісними.

Тому і прийнято в Церкві ретельно готувати тіло до поховання: обмивати, одягати в чисте, покривати білим саваном, і ховати в землю як в ліжко, де тіло спить, чекаючи голосу Нєжиною труби. Тим самим, дбаючи про гідному похованні людини, ми висловлюємо свою віру в неділю. Тому і священик одягає на відспівування білі ризи, показуючи віру Церкви в цей догмат.

Якщо людина поза Церквою, то ставлення до смерті у нього зовсім інше. Смерть для цієї людини є катастрофа, стихійне лихо. Доводилося таке чути: «У нас дідусь помер раптово, несподівано! Йому 80 років було ... ». Незважаючи на звернення до Церкви за відспівування, реально родичі померлого не вірять в те, що він «покійний», «небіжчик» (т. Е. Той, хто «в спокої», «на відпочинок у Бога»). Небіжчик для них - це труп, мрець. Уявлення про душу - самі розмиті. Про душу кажуть, але більше тому, що «так прийнято», насправді ніхто в посмертне існування душі не вірить.

А раз немає віри у вічність і в неділю, тобто панічний страх перед смертю і всім, що з нею пов'язано. Смерть для невіруючих людей - це кістлява стара з косою, яка прийшла за своєю здобиччю, і при цьому не що випускає випадку полякати живих своїм хрипким сміхом і вогнем порожніх очниць. Що залишається живим? Швидше жбурнути їй в пащу її жертву і відкупитися чимось ( «чим положено»), тільки б не думати про її злісному оскалі.

Де немає віри в Воскреслого Бога, там є прагнення витіснити смерть (точніше, думки про неї) на периферію свідомості. Страх смерті в суспільстві знаходить своє відображення у всій культурі: в літературі, мистецтві, кіно та ін. Зауважте, що в суспільстві, де бояться смерті, дуже люблять гумористичні передачі, комедійні, пригодницькі фільми. У літературі цінуються «життєстверджуючі» жанри: романи про кохання, про секс, детективи. Зате витісняються з культури все мотиви, що змушують замислюватися про сенс життя і смерті. Спробуйте запропонувати кому-небудь почитати Достоєвського - це лакмусовий папірець, за якою можна перевірити, чи стосується людей серйозно до проблеми життя і смерті, або намагається сховатися від неї ( «та ну вашого Достоєвського, туга смертна!»).

Коли ж смерть все-таки приходить, і в будинку з'являється небіжчик, то родичі починають шукати шляхи, як «правильно» проводити його в останню путь. Сусідня бабуся (яка «все» знає і до церкви триста років як ходить) пояснює, «як» і «в якій послідовності» треба діяти. Ось деякі «бабусині» поради ...

«Бабусині» і «батюшкіних» поради

Звичайно, все різноманіття бабусиних порад мені неможливо знати (бабусь багато і живуть вони довго). Наведу лише деякі, з якими самому доводилося стикатися.

Отже, коли людина помирає, що роблять в першу чергу? Правильно: завішують дзеркала. Навіщо? Щоб душа, що бродить по квартирі до 40-го дня (запам'ятайте: не до третього, а аж до сорокового! Бідні родичі, хоч з квартири на півтора місяці з'їжджай ...), що не побачила себе в дзеркалі. Напевно, в обморок впаде, або засоромився свого непривабливого вигляду ...

Це марновірство працює стовідсотково. За чотири роки священства я ще ні в одній квартирі не бачив, щоб не було виконано це золоте правило похорону. На питання: «навіщо і чому» - все знизують плечима: «так начебто треба, бабуся сказала ...».

Наступне непорушне правило: стакан з горілкою (для чоловіка) або з водою (для жінки) і шматок хліба (кладуть ще цукерки, печиво). Душа, отже, не тільки гуляє по квартирі, вона ще й їсти хоче. Правда, незрозуміло, чому так мало? Вже тоді всі три страви, так з пляшкою ... (На поминках, до речі, часто ставиться тарілка з борщем для «нашого дорогого ...»).

Один священик розповідав такий епізод: покликали його на поминки. Сидить він, їсть млинець. Раптом відчуває, все йому в рот дивляться ... Стало йому не по собі, сидить, давиться ... Коли, нарешті, доїв, то все полегшено зітхнули - виявляється, якщо батюшка доїсть млинець до кінця, то все у покійничка буде нормально там ...

Стародавні язичники, здійснюючи тризни, все-таки були последовательней наших сучасників: принаймні, вони чітко знали, навіщо вони роблять той чи інший обряд, все мало символічний сенс. Сучасні «православні язичники» відрізняються крайнім недоумкуватістю, коли виникає цей простий, здавалося б, питання: «ну навіщо, громадяни ?!».

Важливим моментом у них вважається питання після винесення небіжчика: від чого (від дверей або від вікна) «замивати» підлоги? Не знаєте? Гаразд, відповім: підлоги, громадяни, потрібно замивати від бруду!

Ну, ще є дрібні поради про те, що треба після небіжчика роздавати чашки з ложками; приносити до церкви суп-набір для нього; роздавати речі покійного. Якщо небіжчик сниться з проханнями, то треба виконати ці прохання буквально: просить одягнути - віднести до церкви барахло яке-небудь. Поїсти просить - чаю з батоном на переддень принести ... Але чому ж ніхто не хоче побачити в цих проханнях заклик помолитися, виправити своє життя, стати ближче до Бога, для того, щоб молитви за покійного доходили скоріше? Чому все намагаються відкупитися від небіжчика? Відповідь проста: тому що немає віри в рай і пекло, і немає любові до покійного.

Так, недавно дізнався, що існує ще найважливіший обряд проводів душі на сороковий день. Щось потрібно прочитати, зі свічкою вийти до хвіртки, відкрити двері, в загальному, зробити таємничі дії, недвозначно натякають душі, що, мовляв, пора і честь знати, до побачення ... (Інший варіант проводів: потрібно на сороковий день о 9 годині вечора відкрити вікно, щоб душа плавно виплила в сторону кладовища ...)

Найсумніше те, що забобони ці живучі настільки, що складається враження, що мало хто з нас, священиків, бореться з ними. Практично завжди я чую від людей на відспівуванні: «батюшка, ми перший раз це чуємо від вас!». На жаль, багато священиків не проповідують на відспівуванні, не пояснюють людям, що це не безневинні народні традиції, а традиції, що суперечать православній вірі. Але багато священиків вважають за краще мовчати і не зв'язуватися. А деякі ще й самі сприяють поширенню мракобісся, інакше не назвеш.

Було б смішно, якби не було так сумно. Чи варто дивуватися, що нормальні мислячі люди, молодь за версту обходять храми, де живе темний, задушливий дух «православ'я від баби-яги» ...

Одним з порочних рад, що виходять від деяких зовсім розумних священиків, є наполегливий рада освятити квартиру після небіжчика, «почистити». Звичайно, страшенно бажання заробити зайву сотню на людському горі ... Але ж таким чином і створюється язичницьке вчення про те, що небіжчик - це скверна, гидота, після якої треба освячувати житло. Мощі святих лежать в раках в храмах і виділяють струми зцілень і благодаті, а мощі наших православних покійних - це, чомусь, на їхню думку, осквернення наших осель! Це дуже важливе питання і, думається, варто було б застосовувати суворі дисциплінарні заходи до таких попам, який поширює «православне» язичництво.

Один «ревний» поп (30 років прослужив в сані!) Навіть вимагав у молодого настоятеля, щоб той «окропляв водохресною водою лавки, на яких стояла труна з небіжчиком, щоб не було хвороб у тих, хто потім буде сідати на ці лавки»! А потім ми ще дивуємося, чому у нас народ такий забобонний ... Який піп - такий прихід.

Звідки є пішла ... похоронна земля?

Розмова в храмі: «У нас бабуся померла. Нам сказали, що її треба земельці зрадити. Можна у вас землі купити. ».

Чи не правда, повсюдна ситуація? Ось тільки чи задумуються люди (та й самі священики, практикуючі подібне): навіщо потрібна ця земелька?

Звідки пішов цей «земельну» обряд?

За радянських часів ситуація ускладнилася. З храмами, та й з усім іншим, що стосуються православного поховання, стало проблематично. Виникло заочне відспівування, після якого видавалася освячена земля для того, щоб віруючі родичі могли самі зробити цей символічний обряд, нагадавши собі про що чекає всіх нас долі.

Але в подальшому в зв'язку з катастрофічним зменшенням і віруючих, і грамотних священиків, це дія перетворилася на самодостатню, відірвалося від свого повчального, педагогічного символу, і стало безглуздим і шкідливим. Сама земля стала вважатися головним моментом, який заміняє навіть відспівування.

Наприклад, в сучасній брошурі, виданій Стрітенські монастирем, Новомосковськ:

«Над труною виголошується" Вічна пам'ять ". Священик посипає хрестоподібно землю на тіло померлого з проголошенням слів: "Господня земля, і виконання її, вселенна, і всі мешканці її". Обряд перекази землі може відбуватися і в храмі і на кладовищі, якщо туди покійного супроводжує священик. (С. 26)

(..) У наш час часто трапляється, що храм знаходиться далеко від будинку покійного, а іноді і взагалі відсутній в даній місцевості. У такій ситуації будь-кому з родичів покійного слід в найближчій церкві замовити заочне відспівування, по можливості в третій день. Після його закінчення священик дає родичеві віночок, аркуш паперу з дозвільною молитвою і землю з панахидного столу.

(..) Але буває і так, що покійний погребается без церковного напуття, і через тривалий час близькі все ж вирішують його відспівати. Тоді після заочного відспівування земля хрестоподібно розсипається на могилі, а віночок і молитва або спалюються і також розсипаються, або закопуються в могильний пагорб. (С. 26-27)

І все. Ні слова, що пояснює суть цих земельних переміщень. Новомосковський цей текст, я можу зробити тільки один висновок: головне - земелька і чаклування зі «спалюванням» і «закапуванням». Особливо дико виглядають поради розсипати земельку на чужі могили! Ну навіщо. Кому це треба? Покійному? Глибоко сумнівно. Родичам, які будуть тупо копатися в чужих могилах, розсипаючи попіл і думаючи, що вони роблять дивно розумні дії? Або горе-священикам, які отримують дохід від торгівлі землею і не бажають пояснити людям, що покійному потрібні тільки наші молитви і добрі справи, виправлення нашого життя, наше наближення до Бога.

І все ж, можна запитати: а що ж робити, як ламати усталену неправдиву традицію? Проповіддю, невпинним поясненням людям (і на відспівуванні і поза ним), що головне - це духовне (молитва, покаяння, виправлення життя), а все матеріальне (земля, віночок, саван, свічки і т. П.) - вдруге, має тільки символічне, педагогічне значення, і стає безглуздим у відриві від розумного розуміння даного дії.

У православній дореволюціоннойУкаіни це питання навіть не піднімалося. Будь-православний християнин відспівували або в своєму парафіяльному храмі, до якого він все життя був приписаний (тому-то і були сповнені такого глибокого сенсу слова дозвільної молитви, які виголошував духівник покійного: «Чадо, прощаються тобі гріхи твої», і тому так безглузді вони зараз, коли священик перший раз бачить людини вже померли) або в кладовищенському храмі. Відмова родичів відспівати покійного в храмі міг бути розцінений як акт зречення від своєї віри. Заочне відспівування було можливо тільки в зв'язку зі смертю людини «на країні далеко» (в море, на війні).

За радянських часів (довоєнний особливо), зрозуміло, основним способом відспівування віруючих людей (а невіруючих НЕ відспівували) через гоніння стало заочне відспівування, в кращому випадку - на квартирі.

Але до часу перебудови і до наших часів ситуація серйозно змінилася. Стали відспівувати всіх підряд, по «традиції» (аби був номінально хрещеним), а у вмираючих віруючих бабусь в основному залишалися невіруючі родичі. І ось зараз, коли церковне життя стабілізується, в таких випадках виникають багато складності з відспівування.

Бабуся померла - вона-то віруюча, і їй хотілося б, щоб її відспівали в храмі, ось тільки ми забуваємо, що мета її родичів - швидше і, головне, без зайвих витрат позбавитися від бабусі. Тому вони підуть шляхом найменшого опору: або куплять земельку, або похоронна контора наведе на них якого-небудь «автономного» лжепопа-расстригу, підробляє на релігійному безграмотності народу.

Таке «відспівування» тільки сприяє відторгненню людей від Церкви.

Тому, в нашій сьогоднішній ситуації найбільш реальним представляється відспівування на дому. З одного боку, це відхід від покупки земельки. З іншого боку, невіруючі люди зможуть хоч півгодини у себе вдома в звичній обстановці доторкнутися до краси православного заупокійного богослужіння. І найголовніше: проповідь. Саме в момент проводів покійного люди найбільш відкриті до слова священика, найбільш здатні задуматися про тлінність свого життя. Не можна позбавляти їх цієї можливості. У них ще немає сил переступити поріг храму, а священик як місіонер, на законних правах прийде в їх будинок і щось скаже про спасіння душі.

Звичайно, чудово, коли люди розуміють необхідність відспівування в храмі, але коли цього немає, то краще піти їм назустріч (їм, а не їх земельною забобонам!), Увійти до них у будинок і показати, що священик - це не придаток ритуальних послуг ( багато в цьому впевнені), а людина, поставлена ​​Богом на втіху скорботних і напоумлення заблукалих.

Одного разу на відспівуванні я довго говорив проповідь, розповідав про важливість для покійного всього духовного (молитви, добрих справ) і неважливості всього зовнішнього (земельки, завішування дзеркал і ін.). Пояснив, в чому сенс «земельки». У відповідь одна інтелігентного вигляду тітонька мені зауважила:

- Це ви все, звичайно, правильно говорите, добре. Одне тільки недобре: даремно ви земельку-то в будинок занесли, не положено.

А на моє запитання:

- Звідки у неї такі глибокі пізнання в богослов'ї, вона, не соромлячись, відповіла:

- Як звідки? З церкви, зрозуміло, звідти ми це чули!

Що я міг їй відповісти? Так, на нашу біду, люди приносять забобони часто з наших храмів. Звичайно, нечасто, але винні в поширенні невігластва самі священики (хоча і буває), винні найчастіше бабулечкі, «головні по свічникам» і по «правильному» благочестя.

І, звичайно, знову повторюся: дуже важлива проповідь, не тільки з амвона, а й скрізь - на требах, на Огласительні бесідах, і просто на лавочці біля храму. І дуже важливо, щоб всі священики так поступали, бо тільки тоді є надія, що віра у нашого народу буде православної, а не «бабусиної».