Терен подвигу не закрита ні для кого з нас
Терен подвигу не закрита ні для кого з нас
Про те, що таке християнський подвиг і яке його місце в житті сучасного віруючої людини, міркує ігумен Нектарій (Морозов).
Чи не змагання заради
Які подвиги були поширені серед отців-пустельників давніх часів? Перш за все, це був подвиг молитви: їх молитовне роблення було набагато більш тривалим і набагато більш напруженим, ніж у нас зараз. Крім того, ми чуємо про такий вид подвигу, як подвиг пильнування - молитовного стояння Богу вночі. Безумовно, подвигом був і пост: хтось із древніх подвижників вважав можливим вживати їжу й питво тільки після дев'ятої години, хтось - тільки після заходу сонця, бували й такі подвижники, які утримувалися від їжі протягом всього Великого посту. Існували й такі подвиги, як відлюдництво, самітництво. На Русі був також поширений подвиг носіння вериг, що був у цьому, що християнин, крім всіх інших подвигів, постійно, наприклад, носив за спиною мішок з камінням, який ще більше плоть його пригнічував.
Яка була мета цих подвигів і заради чого брали їх на себе древні отці? Перш за все, це ні в якому разі не було їх змаганням між собою. Взагалі коли в подвиг з'являється момент змагання або порівняння себе з ким-небудь, він негайно ж позбавляється свого християнського сенсу. А сенс подвигу в тому, що коли людина приступає до виконання Євангелія у своєму власному житті, він відразу бачить, наскільки це важко, наскільки він звик до іншого способу життя, ставлення до самого себе і до оточуючих його людей. І у людини з'являється розуміння того, що потрібно з собою щось робити. Ось ти стоїш на тому чи іншому місці, і тобі потрібно себе з цього місця зрушити. Зрушити, посунути або, що те ж саме, спонукати. Таким чином, подвиг - це те, за допомогою чого людина себе спонукає на шляху порятунку вперед, на виконання слів Спасителя про те, що Царство Небесне здобувається силою, і ті, хто вживає зусилля, хапають його (Мф. 11. 12).
Помірного роблення - немає ціни
Безумовно, кожному з нас притаманне самолюбство, тобто любов до себе - любов неправильна, любов егоїстична, від якої нам проте дуже важко відмовитися. І суть подвигу полягає якраз в тому, щоб послабити цю любов до себе - до своєї плоті, до свого майна, до задоволень - і таким чином придбати свободу для проходження за Христом.
Потрібно сказати, що самі по собі тілесні подвиги людині такої свободи дати не можуть. Крім того, подвиги ці виправдані бувають тільки в тій мірі, в якій людина має фізичну фортеця для того, щоб їх здійснювати. Преподобний Ісаак Сирин каже про те, що помірного роблення немає ціни, а коли людина приймається за роблення непомірне, з часом це роблення призводить його в знемога, несамовитість, а потім і до скоєного залишенню будь-яких подвигів. Це як якась пружина, яку людина все більше стискає, і в якийсь момент вона розтискається зі страшною силою, так що результат буває гірше, ніж якби людина до цих подвигів навіть не приступав.
Люди, які в давнину брали чернецтво і згодом ставали подвижниками, як правило, не покладали на себе якихось значних подвигів відразу. Їх духовні наставники стежили за тим, щоб початківці монахи вчасно куштували їжу, певний час були на молитві, і коли хтось із трудяться відчував в собі потребу велику, він поступово, погодившись із своїми силами, до цього більшого переходив. Втім, потрібно сказати і про те, що ті подвиги, про які ми Новомосковський в патериках, в Житія святих, безумовно, не здійснювалися тільки людськими силами. Подвиги преподобних відбувалися частково так само, як відбувався подвиг мучеництва: ми знаємо, що якби ви Божої благодаті не зміцнювала мучеників, вони не змогли б витримати тих страждань, яким їх піддавали, і те ж саме можна сказати і про подвижників. Крім того, ми повинні розуміти, що все-таки в наш час, коли середовище навколо нас насичена отруйними викидами, випромінюваннями, люди вже не мають таких ресурсів здоров'я, і те, що міг витримати організм когось із древніх подвижників, для абсолютної більшості сьогодні може закінчитися плачевно.
Подвиг «за розкладом»
Якщо говорити про наш час, наша тілесна неміч сьогодні, звичайно, обтяжена ще й нашою гордістю. І Господь часто не дає нам сил для якихось серйозних подвигів саме тому, що якби ми їх підняв, то стали б думати про себе дуже добре і вважати, що Господь нам в зв'язку з цим щось винен. А треба розуміти, що жоден подвиг не дає людині підстави думати, що тепер Господь повинен його милувати і спасти. Ми як і раніше перебуваємо в неоплатному боргу перед Ним, і подвижництво саме по собі людини не рятує. За часів стародавніх отців непоодинокими були випадки, коли люди, помагайте дійсно чином надприродним, воювала так не з допомогою Божою, а за допомогою вража, тому що ворог найбільше хоче вселити людині якесь чудове зарозумілість. І якщо він не може погубити людину лінощами, недбальством, бездіяльністю, то обов'язково постарається погубити його гордістю і марнославством. А це, безумовно, зло набагато більше, ніж навіть недбальство і лінощі. І тому в церковній історії ми можемо знайти приклади, коли таких подвижників, явно впали в оману, браття, по любові до них, навіть часом саджали під замок, щоб вони, втративши можливість активно щось робити, з цього стану вийшли.
Разом з тим було б величезною помилкою вважати, що якщо ми не можемо здійснювати подвигів, подібних подвигів древніх отців, то терені подвигу для нас закрито в принципі. Мова йде не тільки про подвиги тілесних, а й про подвиги душевних. Не сказати ніякого поганого слова про кривдника, але молитися про нього, нічим поганим не віддати за заподіяне нам зло - подвиг набагато важчий, ніж пост, ніж бдіння і навіть ніж носіння вериг, тому що багато людей, які вериги носили, коли їх хто -то ображав, стерпіти цього не могли, і вериги їм в цьому зовсім не допомагали. Словом, кожна ситуація, в якій нам потрібно з самими собою впоратися, протистояти своєму ветхому людині, являє нам обставини, які спонукають до подвигу.
Особливим тереном для подвигу є, зокрема, час Великого посту. Перед його початком непогано скласти для себе список, чітко, на папері сформулювавши те, що ми хочемо в собі викоренити за цей період, з чим нам рішуче необхідно розлучитися. І потім - щовечора цей список переглядати і звіряти його з тим, як ми прожили цей день, як надходили. Добре мати і ще один список: що ми повинні почати робити цим Великим постом. Цілком можливо, що багато з того, що собі написали, ми робити толком так і не почнемо, а з тим, від чого збиралися відмовитися, остаточно розлучитися так і не зможемо, але, по-перше, цей список буде нас вгамовувати, а у друге - знову і знову повертати до первісного доброму наміру. І якщо продовжувати себе таким чином мучити, продовжувати соромити і далі над собою працювати, то можна набути навичок подолання себе і добитися все ж тих чи інших результатів.
Крім того, у кожного з нас є якісь особливо властиві нам немочі. І боротьба з цими немочами, з поганими звичками теж часто перетворюється для людини в справжнісінький подвиг. Взагалі треба сказати, що чим слабша людина, тим у нього більше можливостей боротись, бо навіть самий мікроскопічний працю, в якому він себе перемагає, вже для нього перетворюється в подвиг. Тільки потрібно пам'ятати, що наші подвиги, ні душевні, ні тілесні, не повинні бути помітні для оточуючих. Хіба що з духівником потрібно про них говорити, щоб не ухилитися на неспасительне стезю. І не тільки виявляти перед іншими свої подвиги не потрібно, але і порівнювати свої подвиги з чиїмись. Такі порівняння - зворотний бік гордості і марнославства: ворог буде намагатися дошкуляти нам тим, що хтось постить суворіше, хтось молиться більше, і ми будемо через це знемагати і засмучуватися.
«Ось настільки люби, а більше не треба»?
У тому, в чому ми міру подвигу можемо для себе визначити, чи варто радитися зі священиком, у якого ми сповідаємося. Також можна керуватися правилом святителя Феофана Затворника: він говорив, що якщо ти хочеш визначити для себе кількість щодня передбачуваних поклонів, спробуй здійснювати поклони, поки не відчуєш втому, і візьми собі для правила кількість поклонів трохи менше. Так само можна чинити і в усьому іншому. Однак є і те, в чому міри, а точніше, верхньої межі нашого подвижництва не повинно існувати. Це наша любов, смиренність, лагідність. Ми не можемо сказати собі: «Ось до такого градуса смирення дійди, а далі зупинись; ось настільки люби, а більше не треба ». І це єдино правильне ставлення, тому що смиренність і любов, насправді, дають людині колосальні сили і колосальну здатність справлятися з усім тим, що Господь йому в житті посилає.