Теорія «кінця історії» ф

Ідея «кінця історії» - одна з найбільш популярних з сучасної політологічної думкою Вона була висловлена ​​в 1989 р американським філософом Френсісом Фукуямою (рід. В 1952). Для теоретичної концепції Фукуями вкрай важливо прийняття тези про можливість пізнання всієї історії як логічно послідовного процесу. Американський дослідник стверджує, що вона носить лінійний характер: «від простого до складного». Розуміння історії як висхідній еволюції було щеплено Гегелем і Марксом всій інтелектуальній атмосфері, що знаходить своє відображення у вживанні таких слів, як «примітивне» або «розвинене», «традиційне» або «сучасне» щодо людських суспільств.

Виникає питання, що лежить в основі історичного прогресу, що змушує історію просуватися вперед, «до свого кінця». Фукуяма дає двоєдиний відповідь: наука і жага визнання. Прогресуюче підкорення природи, яке стало можливим після вироблення наукового методу в епоху Декарта і Ньютона, йде за певними правилами, встановленим не людиною, але природою і її законами. Тобто, по суті, наука є похідною від природної еволюції.

Розвиток сучасної науки зробило однакове вплив на всі суспільства, де воно відбувалося, і причини цього дві. По-перше, техніка забезпечує певні військові переваги країні, яка нею володіє, і жодна держава, що дорожить своєю незалежністю, не може знехтувати необхідністю модернізації оборони. По-друге, сучасна наука створює однаковий простір для зростання економічної продуктивності. Техніка відкриває можливість необмеженого накопичення багатств, і тим самим - задоволення вічно зростаючих бажань людини.

Цей процес гарантує зростання однорідності всіх людських суспільств, незалежно від їх історичних коренів або культурної спадщини. Зростає взаємозв'язок таких товариств через глобальні ринки і поширення універсальної споживчої культури. Більш того, логіка сучасної науки, по-видимому, диктує універсальну еволюцію в бік капіталізму. Але ця логіка є недостатньою для пояснення феномена демократії. Лібералізм і капіталізм можуть існувати і без демократії (приклад держав Південно-Східної Азії), так і демократія може з'явитися без реального лібералізму (приклад Венесуели та інших «тотальних демократій»).

Збільшення наукового і технічного знання може пояснити нам виникнення лібералізму, заснованого на раціональному задоволенні бажань людини. Але цей підхід надмірно матеріалістічен. На думку Фукуями, свідомість - причина, а не наслідок. Нерозуміння того, що економічна поведінка зумовлена ​​свідомістю і культурою, призводить до поширеної помилку: пояснювати навіть ідеальні за своєю природою явища матеріальними причинами. Тут нам вкрай важливо зрозуміти саму природу людини, його первинну антропологію. Економічна трактування історії неповна і незадовільна, тому що людина не є просто економічним тваринам.

Отже, універсальним двигуном історії є синтез бажання і розуму, знаходить своє відображення в науці, і найголовніше - потреба у визнанні. На відміну від науки, що з'явилася не більше ніж 400 років тому, цей механізм є позачасовим - тобто лежить в самій людській матриці. Перед нами постає концепція «пана і раба», запропонована Гегелем і розвинена Олександром Кожевим.

Бажання людини отримати визнання своєї гідності з самого початку історії вело його в криваві смертельні битви за престиж. В результаті цих битв людське суспільство розділилося на клас панів, готових ризикувати своїм життям, і клас рабів, які поступалися природному страху смерті. Але відносини панування і рабства, які брали різні форми у всіх суспільствах, заснованих на нерівності, у всіх аристократичних товариства, якими характеризується велика частина історії, абсолютно не могли задовольнити спрагу визнання ні у панів, ні у рабів (хоч і з різних причин).

У цій ситуації раб позбавляється гідності і перетворюється в недолюдей, нездатного піднятися над власною біологією і страхом. Пан же, ризикуючи життям, завоював собі свободу і визнання ... раба. Незадоволеність цим недостатнім визнанням, притаманна аристократичним товариствам, становила «протиріччя», що є рушійною силою переходу до подальших етапах. Але всі вони в тій чи іншій формі відтворюють діалектику «пана і раба», вони не здатні дати універсального визнання своїм членам.

Унікальним відкриттям є в зв'язку з цим демократія, яка подолала відмінність між господарем і рабом, зробила рабів господарями самих себе і встановила принципи суверенітету народу і верховенства закону. Внутрішньо суперечливі і неповні визнання господарів і рабів замінені визнанням взаємним, де за кожним громадянином визнається людську гідність усіма іншими громадянами, і де це гідність визнається і державою шляхом надання прав. Ця модель вигідно відрізняється від всіх інших форм правління.

Таким чином, боротьба за визнання може дати нам відсутню ланку між ліберальною економікою (капіталізмом) і ліберальної політикою (демократією). Демократія краще відповідає природі людини, тому що знімає проблему підпорядкування і дарує своїм членам найбільш широке з можливих визнань. Бажання бути визнаним найкращим замінюється демократією на бажання бути визнаним рівним. Природа демократії полягає в обмеженні Тімосі: мегалотімія небагатьох повинна була поступитися дорогою ізотіміі багатьох. Але це зовсім не означає, що тімос повинен бути знищений або повністю підкорений Левіафаном. Навпаки, тімотіческую енергію слід інституціалізувати і каналізувати в корисних формах. Наприклад, злиття і ототожнення ліберальної демократії з патріотизмом підсилює її тімотіческую привабливість і змушує громадян пишатися «своєю демократією».

Фукуяма пише, що ліберальна демократія може являти собою «кінцевий пункт ідеологічної еволюції людства» і «остаточну форму правління в людському суспільстві», будучи тим самим «кінцем історії», про який ми говорили вище. Це означає, що в той час як більш ранні форми правління характеризувалися невиправними дефектами і ірраціональне, в кінці кінців, які викликали в до їх краху, ліберальна демократія, як стверджується, позбавлена ​​таких фундаментальних внутрішніх протиріч.

Слід прояснити деякі визначення: хоча лібералізм і демократія тісно пов'язані між собою, - це окремі поняття. Політичний лібералізм може бути визначений просто: як правління закону, який визнає певні права особистості чи свободи від урядового контролю. Серед них основними є: цивільні права - «звільнення громадянина від контролю щодо його особистості і власності»; релігійні права - «свобода вираження релігійних поглядів і відправлення культів»; і права, які нерідко називають політичними - «свобода від контролю в справах, які не впливають безпосередньо на добробут суспільства в цілому таким чином, який зробив би контроль за необхідне», - сюди відноситься і свобода друку.

З іншого боку, демократія - це право всіх без винятку громадян бути носіями політичної влади, тобто право всіх громадян обирати, бути обраними і брати участь в політиці. Право брати участь в політиці може розглядатися як ще одне ліберальне право - зрозуміло, найважливіше, - і з цієї причини лібералізм і демократія історично сильно пов'язані. Але часом зі зростанням демократії, ступінь свободи і рівень ефективності знижуються. Однак це знову ж ситуативний, а не вроджений порок ліберальної демократії.

У році, що минає столітті лібералізму були кинуті два головні виклики - фашизм і комунізм. Експансіоністський ультранаціоналізм, обіцяючи нескінченні конфлікти і в кінцевому підсумку військову катастрофу, позбувся будь-якої привабливості. Тобто фашизм і мілітаризм зазнали пряме воєнної поразки в боротьбі з демократією. А усвідомлення трагедії Освенцима і Треблінки зробили їх відродження неможливим.

З іншого боку, існував конкуруючий проект в формі соціалізму. Маркс стверджував, що ліберальному суспільству притаманне фундаментальне нерозв'язне протиріччя: це - протиріччя між працею і капіталом. Але в цьому допущенні німецький мислитель виявився не правий: зростання середнього класу притупив економічні протиріччя. Оскільки класове питання відійшов на другий план, привабливість комунізму в західному світі знаходиться на низькому рівні.

Крім того, крах соціалістичних експериментів в СРСР і Східній Європі розкрили внутрішні протиріччя комуністичної ідеї. Тотальний контроль над економікою з боку держави виявився збитковим в порівнянні з економічним лібералізмом. Крім того, легітимність комуністичного режиму була поставлена ​​під сумнів, оскільки він створює дуже збиткову форму визнання, не допускаючи народ до безпосереднього управління країною, воскресивши пару «пан-раб» у відносинах партії і народу.

Можливі виклики демократії: націоналізм і релігійний фундаменталізм. Демократія найчастіше не є ефективною в умовах етнічної мобілізації та яскраво вираженого націоналізму. Справа в тому, що, як пише Фарід Закарія, ліберальна демократія не функціонуватиме в ситуації, коли відносини між меншістю і більшістю будуються на прімордіальной основі. Демократія втрачає гнучкість і перетворюється в «тиск більшості», коли заздалегідь відома та межа, яка відокремлює меншість.

Говорячи про міжнародну політику, Фукуяма підкреслює, що в деякому сенсі націоналізм є мегалотімія ранніх часів, яка прийняла більш сучасну і демократичну форму. Тепер цілі нації вимагають визнання своєї гідності. Ця боротьба за визнання в міжнародному масштабі веде в той же глухий кут, що битва за престиж між аристократичними панами: дефективний визнанням. Вирішення цієї проблеми полягає в поширенні ліберальної демократії в сфері міжнародних відносин: ліберальні держави жодного разу в історії не воювали один з одним.

Але при цьому, макроконфликтов між блоками держав не зникне. Бо і в цей час світ буде розділений на дві частини: одна буде належати історії, інша - постистории. На порядку денному залишаться і тероризм, і національно-визвольні війни як залишкові явища історії в постистории. Однак для серйозного конфлікту потрібні великі держави, все ще знаходяться в рамках історії, але вони-то якраз і йдуть з історичної сцени.

Історія відкинули монархію, фашизм, теократію і комунізм як неефективні моделі суспільного устрою. Тільки ліберальна демократія здатна поєднувати два необхідних механізму історичного прогресу: науку / економіку і спрагу до визнання / тімос. Таким чином, на думку Фукуями, демократія повинна прийняти виклик націоналізму і релігійного фундаменталізму, так як органічно більш відповідає природі людини, і все конкуруючі ідеології будуть рано чи пізно відкинуті.

Що має робити людина в кінці історії, живучи в ідеально сконструйованому суспільстві? Йому, по суті, не залишається місця для маневру, немає простору для подвигу. Сучасний ліберальний проект намагається зрушити основи людського суспільства від Тімосі на більш безпечну грунт бажання. Ліберальна демократія «вирішила» проблему мегалотіміі, обмеживши і сублімувати її складним рядом інституційних обмежень - принцип суверенності народу, визначення прав, влада закону, поділ влади і так далі. Тімосі покладається підкоритися бажанням і розуму, тобто бажанням, керованому розумом. Але чи є визнання, доступне жителям сучасних ліберальних демократій, повністю задовільними?

Соціалісти скажуть, що універсальне визнання в ліберальних демократіях за потребою неповно, оскільки капіталізм створює економічну нерівність і вимагає поділу праці, яке в силу самого цього факту тягне за собою нерівне визнання. В цьому відношенні навіть абсолютне процвітання нації не дає рішення, тому що завжди будуть існувати люди відносно бідні, в яких співгромадяни не бачитимуть людей. Іншими словами, ліберальна демократія продовжує визнавати рівних людей нерівним чином.

Друге і більш істотне критичне зауваження про універсальний визнання виходить від правих, глибоко стурбованих нівелює ефект, створеним прихильністю демократії до рівності. Найбільш блискучим виразником поглядів правих в філософії був Фрідріх Ніцше, який вважав, що сучасна демократія є не звільнення колишніх рабів, а беззастережна перемога раба і рабської духу. Типовим громадянином ліберальної демократії є «остання людина», який, будучи вишколений засновниками сучасного лібералізму, залишив горду віру у власне перевершує гідність заради комфортабельного самозбереження.

Ліберальна демократія породжує «людей без грудей», що складаються з бажань і розуму, але не мають «Тімосі». Остання людина не має бажання бути визнаним більш великим, ніж інші, а без такого бажання неможливі досягнення. Задоволений своїм щастям, нездатний відчути сором за невміння піднятися над своїми бажаннями, остання людина перестає бути людиною. Ніцше схиляється перед героями-аристократами минулого і вимагає відновити відносини пана і раба, які дають, на його думку, всю повноту визнання трохи, але гідним.

Отже, «кінець історії» сумний, на думку Фукуями. Боротьба за визнання, готовність ризикувати життям заради чисто абстрактної мети, ідеологічна боротьба, що вимагає відваги, уяви та ідеалізму сходять з арени світової історії. Замість усього цього - економічний розрахунок, нескінченні технічні проблеми, задоволення запитів споживача. Захід суспільного життя передбачає, що в майбутньому ми ризикуємо стати безтурботними і самовдоволеними останніми людьми, спраглими тільки особистого комфорту.

Але існує і зворотна небезпека, а саме, що ми знову станемо першими людьми, вплутуватися в криваві і безглузді війни за престиж, тільки на цей раз - з сучасною зброєю. Є підозра, що деякі люди не будуть задоволені поки не виявлять себе тим самим актом, який становив людську сутність на початку історії: вони захочуть піти на смертельний ризик в битві і цим довести собі і своїм побратимам, що вони вільні. Об'єктивним і нездоланним бар'єром на шляху відродження історії і повернення перших людей стоїть значний механізм сучасної науки і капіталізму, що приводиться в рух не обмеженим бажанням і керований розумом. Успіхи демократії в «приручення» Тімосі дають надію на те, що демократична ідеологія зможе відтворювати саму себе, не завдаючи нищівного удару по базовій антропології людини.