Таємний світ православ’я, частина 7 Новомосковскть, скачати
Коли людина опиняється в незнайомій місцевості, йому необхідно озирнутися, щоб вибрати правильний орієнтир шляху.
Але для початку задамося питанням: куди звертається погляд людини?
Куди звертається погляд людини?
Пам'ятайте з оповідання І. С. Тургенєва «Бежин луг»? «Гляньте-ка, гляньте-но, хлопці, - пролунав раптом дитячий голос Вані, - гляньте на Божі зірочки, - що бджілки рояться!
Він виставив своє свіже личко з-під рогожі, сперся на кулачок і повільно підняв догори свої великі тихі очі. Очі всіх хлопчиків піднялися до неба і не скоро опустилися ». Що могло так глибоко вразити їх?
А які почуття охоплюють ваші душі, коли ви дивитеся в блакитний або усіяний зірками небосхил? Чому споглядання безкрайнього неба лягає на серце відчуттям чогось величного, прекрасного, вічного і разом рідного і близького нам?
Чи знаєте, що саме слово «людина» (по-грецьки «антропосе») означає «звертає погляд вгору»? Таке найменування присвоєно кожному з нас не випадково. У самій природі людини є глибока потреба звертати духовний погляд до Неба, прагнути до пізнання Всевишнього.
Однак частіше людей приваблює пізнання незвичайних явищ природи, наука, мистецтво чи культури різних країн. Але не більшого чи уваги заслуговує пізнання світу невидимого, духовного, особливо ж Самого Бога - Творця всього існуючого?
Філософ Кант (1724-1804) говорив: «Вічно новим і постійно зростаючим подивом і благоговінням наповнює мою душу зоряне небо наді мною і закон моральності в мені». Тому що зоряне небо свідчить про Творця. Поки людина не розучився дивуватися, він буде прагнути пізнавати все таємниче, сокровенне. Повірте, в Бога криється багато таємничого, незвіданого, але при цьому такого, що чим більше відкритому-ваешь, тим більше твоє життя стає цікавішим, вільніше, радісніше.
При цьому важливо уточнити одну тонкість. А що таке пізнання?
А що таке пізнання?
Мовою Святого Письма пізнання чогось значить не просто поверхове ознайомлення, а пізнання на досвіді, в саму посуху предмета або явища.
Наприклад, пізнати страждання - значить випробувати їх у власному житті. Пізнати любов - значить полюбити насправді. Пізнати гріх - значить згрішити реально.
У цьому сенсі пізнання кого-небудь означає вступ з ним в особисті відносини, найближчим прилучення до життя іншого. Тому пізнання Бога є прилучення до Його життя, набуття особистого спілкування з Богом.
Коли ви бажаєте ближче познайомитися з іншою людиною, то заводите з ним розмову, намагаєтеся в бесіді стати ближче до нього. Спілкуючись з іншими, ви вже знаходите певної єдності, так як спілкування передбачає спільність. Так, і якщо ви хочете пізнати Бога, зверніться до Нього зі своїм проханням. Він - Особистість, любить кожного, здатний виконати бажання будь-якої людини. Аби це бажання було чистим. Через особисте звернення до Бога можливе спілкування з Ним, а спілкування з Богом і є богопізнання.
Повірила в Бога прагне самим серцем осягнути Того, Хто відкриває істинний сенс життя і дарує життя вічне. Богопізнання при цьому - не поодинокий акт, але оскільки Сам Господь вічний, великий, нескінченний, то і пізнання Його є нескінченний процес духовного зростання людини. Можна сказати, що це єдиний шлях до справжнього щастя і радості.
Християнство вказує нам на існування двох шляхів богопізнання: природного і надприродного.
Але таких шляхів два
Обидва ведуть до вірного знання про Бога. Але перший шлях подає менш глибокі поняття, природне пізнання Бога доступно всім без винятку. Це знання, що відкривається людям з самої природи, з пізнання самих себе і всіх діл Божих.
Другий шлях богопізнання - надприродний. Він перевищує звичайні здібності і сили нашого розуму. Це Божественне Одкровення, то, що Бог Сам явив про Себе людям. Таке знання про Бога досконаліше, воно міститься в Священному Писанні (тобто Біблії) і Священному Переданні.
Ломоносов писав; «Творець дав роду людському дві книги. В одній показав Свою велич, в іншій - Свою волю. Перша - видимий цей світ, Ним створений, щоб людина, дивлячись на огром, красу і стрункість його, визнавав Божественну всемогутність. Друга книга - Святе Письмо; в ній показано Создателево благовоління до нашого спасіння. Обидві загально засвідчують нас не тільки про бутті Божому, а й про невимовних до нас Його благодіяння. Гріх всевать між ними кукіль і розбрати! »
Отже, відкриємо першу книгу.
природне богопізнання
Про що говорить єство людини
Крім видимого, зовнішнього світу, причини до богопізнання містяться в самому єстві людини.
Тебе душа моя бути чає,
Вникає, мислить, міркує:
Я єсмь - звичайно, є і Ти!
Ти є! - природи чин віщає,
Говорить моє мені серце то,
Мене мій розум запевняє,
Ти є - і я вже не ніщо!
Г. Державін, ода «Бог»
Кожен з нас являє собою цілий космос, хоча зосереджений в зовсім невеликій, обмеженій тілом просторі. Ми долучені до дивовижного дару життя, маємо можливість думати, пізнавати, радіти, спілкуватися, бути вільними, щасливими, єство наше складається з душі і тіла, людина знаходиться в точці зіткнення світів духовного і фізичного. У саме єство спочатку вкладена здатність творити, творити. Ми несемо на собі сліди Божественної премудрості і всемогутності.
Тому людині так легко і вільно на серце, коли він звертається з молитвою до Бога.
Також, якщо ми звертаємо увагу на свою долю, часто можна бачити дії Промислу Божого, тобто Його турботу про нас. Особливо це буває в ті моменти життя, на які ми самі впливати не в силах. Трапляється, що планування майбутнього життя і бажання здійснити свої плани, як потім виявлялося, явно вело до гіршого. Але все чомусь раптом поверталося всупереч нашій волі, і нам давалося краще. Звідси віруюча людина пізнає, що Господь зберігає його, захищає від можливих помилок, виправляє їх і направляє людину до щирого блага.
Недосконалість першого шляху
Природне богопізнання, як ви бачите, повідомляє людині уявлення про Бога як Творця і промислителя. Воно показує, що Господь піклується про нас.
Це пізнання підводить до необхідності постійно пам'ятати про Бога, звертатися до Нього з молитвою. Однак воно не здатне подати більш глибокого знання про Нього.
Історія показує, що далеко не всі, йдучи шляхом природного пізнання Бога, досягали чистого, справжнього знання про Нього. У світі панує гріх. він наклав відбиток і на весь світ, і на єство людини. У природі вже немає первинної гармонії, в ній трапляються катаклізми, панує страждання. На все живе лежить печать старіння і смерті. Розум людини постійно хилиться до земного, він мало здатний до богопізнання.
Що ж необхідно для чистого, правильного пізнання Бога?
Надприродне пізнання
Якось стародавній індійський правитель Ашока виконав наступний експеримент над групою дітей. Він містив їх з дня народження в повній ізоляції від мовного середовища. особи,
доглядали за дітьми, в їх прийшовши, не мав вимовляли жодного слова. В результаті, досягнувши свідомого віку, діти видавали лише нечленороздільні вигуки і крики.
Здатність мови органічно притаманна людині. Але людина не скаже слова, поки хтось ззовні не розкриє в ньому цей дар. Точно так же душі властиво пізнавати Бога. Але цей дар важливо розкрити. Ніхто не мав би достовірного знання про Бога, якби Він Сам не відчинив Себе людям. «Бога без Бога пізнати не можемо», - говорив святитель Тихон, єпископ Задонський (
1 783). Одного лише бажання пізнати Бога; і навіть прагнення до Нього нам недостатньо. Як би люди не міркували про Небесного Батька, спостерігаючи навколишній світ, самих себе і долі свого життя, їхні міркування не завжди піднімуться вище рівня жалюгідних здогадок. Людина часто уподібнюється мандрівникові, ходи по задушливій пустелі, замучені спрагою, а про воду знає тільки з чуток.
Необхідно, щоб Сам Бог відкрив! Себе людині, напоїв його реальним спілкуванням з Собою. «Душа ніколи не може підніматися до Богопізнання, якщо Сам Бог, снісшед, не торкнеться її і не поведе до Себе», - говорив святий Максим Сповідник (VII століття по P. Х.).
Спілкування з Богом і є справжнє богопізнання.
Перший крок до цього спілкування завжди робить Бог. Його звернення до людини називається - Божественне Одкровення.
божественне одкровення
Ще один важливий момент
Хто такі святі?
Святі - це люди, близькі Богу. З одного боку, вони такі ж, як і кожен з нас. Але в один момент вони серйозно задумалися: «Для чого я живу на цьому світі? До чого прагну? Де буду потім? »
На початку IV століття в Сирії жив якийсь юнак Єфрем. Його батьки були бідні, але вони щиро вірили в Бога. А Єфрем страждав дратівливістю, міг через дрібниці вступати в сварки, він вдавався до худим задумам, але головне, став сумніватися, що Бог піклується про людей.
Одного разу Єфрем запізнювався додому і залишився ночувати біля стада овець з пастухом. Вночі вовки напали на стадо. А вранці Єфрема звинуватили, що він підвів до стада злодіїв. Його посадили в темницю. Потім туди кинули ще двох: одного звинувачували в перелюбстві, а іншого - в убивстві, причому також безвинно. Єфрем багато розмірковував над цим. На восьмий день він почув уві сні голос:
- Будь благочестивий і зрозумієш Промисел. Перебери в думках, про що ти думав і що робив і по собі довідатися, що ці люди страждут НЕ несправедливо.
Єфрем згадав, як колись зі злим умислом він вигнав із загороди чужу корову і вона загинула. Ув'язнені з ним поділилися, що один брав участь в обвинуваченні жінки, оклеветанной в перелюбстві, а інший бачив тонучого в річці людини і не допоміг. Єфрем вирішив з цієї пори змінити своє життя. Всі троє незабаром були відпущені на свободу. А Єфрем знову уві сні почув голос:
- Вернися в місце своє і покайся в неправді, переконавшись, що є Око, над всім наглядає.
Відтепер Єфрем був вкрай уважний до власного життя, багато молився Богу і досяг святості.
Святі тому і стали святими, що, по-перше, побачили свою неправедність, віддаленість від Бога. А по-друге, вони глибоко відчули, що ніяке добро неможливо здійснити без Бога. До Нього вони звернулися всією душею.
Їм довелося багато боротися зі злом, і перш за все в самих собі. У цьому - їхня відмінність від звичайних героїчних особистостей. Герої намагаються змінити світ шляхом зовнішньої боротьби за справедливість. А святі впливають на світ шляхом внутрішнього його перетворення і починають це перетворення з самих себе. Якщо Петро I. хоча і був вольовою людиною, журився: «втихомирити стрільців, подужав Софію, переміг Карла, а себе пересилити не можу», то святі зуміли перемогти себе. Тому що вони покладалися на Бога. А хто може бути сильніше Бога? Його благодать викорінювала в їх душах все темне, а потім просвітила їх розум і серце до бачення дивних таємниць.
Святі - це ті люди, які побачили задум Божий про себе - втілили цей задум у власному житті.
Святий Боговидець, пустельник Антоній Великий сказав: «Бог благ і Тільки благе творить, перебуваючи завжди однаковим, а ми, коли буваємо добрі, то вступаємо в спілкування з Богом, - за подібністю з Ним, а коли стаємо злими, відокремлюємося від Нього по несхожість з ним. Живучи цнотливу картину - ми буваємо Божими, а стаючи злими, - стаємо знедоленими від Нього ».
Святі викорінювали в власних душах все зле навіть на рівні думок і почуттів, тому їх душі стали близькі Богу.
На жаль, ми поки не можемо дати вичерпного визначення святості. Це поняття стане більш ясним при наших подальших пошуках. Зауважимо тільки; що подвиги святих відрізняються один від одного. Залежно від цих подвигів, святих називають по-різному. наприклад:
преподобні - це святі з осіб чернечих, які відмовилися від подружнього життя і присвятили себе особливим духовним подвигам!
праведние- хто прославився добродійним життям в миру і чесному подружжі;
мученики - хто були мучений і вбиті за віру в істинного Бога;
сповідники - хто страждав, сповідуючи віру, але не помре;
святителі - святі з священнослужителів - єпископів;
благовірні - святі з князів, царів, правителів.
Ми сказали, що святі були освічені благодаттю Божою, тому у вас тепер цілком природний питання: що таке благодать?
Що таке благодать?
Ви напевно помічали, що у кожної людини є якийсь особливий дух, своє особливе внутрішнє настрій, навіть стан, яке відчувається іншими. Цей стан здатний впливати на оточуючих.
Якщо людина - важкого духу, то спілкуватися з ним або навіть просто бути присутнім поруч важко. Як приклад зверніть увагу на наступний уривок з автобіографічної повісті австралійського письменника Алана Маршалла:
«Коли він (учитель) карав учня, ніхто в класі не займався. Ми тільки дивилися в розгубленому мовчанні, налякані нападом гніву, який не могли ні зрозуміти, ні пояснити. Його почервоніле обличчя і змінився голос здавалися нам свідченням якихось страшних задумів, і ми тряслися від страху на своїх партах ».
Маршалл дає характеристику сільському вчителеві, який не відрізнявся любов'ю до інших, тобто був явно важкого духу. Цей дух, немов холодна, темна сила, паралізує оточуючих. Життя завмирає від зіткнення з людьми такого духу.
А тепер зверніть увагу на інший приклад - з автобіографії митрополита Веніаміна (Федченкова). Він розповідає про свою поїздку до старенького панотця батькові Ісидора в Сергіїв Посад, при якій йому супроводжував молодий хлопець Іван, що втратив руку. Під час шляху вони встигли кілька разів посваритися. Нарешті, супутники потрапляють до старця:
«. У цей час увійшов і Іван. Ми тільки що перед входом роздратовано про щось говорили з ним. Але як тільки він побачив батька Ісидора, з ним сталося якесь дивне перетворення: він посміхався радісно, став милим і з любов'ю підійшов до батюшки. Батько Ісидор ласкаво благословив його.
- Сідай, брат Іван, сідай, - спокійно і люб'язно вказав він на стілець.
Іван сів, все мовчки, посміхаючись.
- Ах, брат Іван, брат Іван! - сумно, сострадающе-ласкаво сказав батюшка, - як тебе Бог упокорив, а ти все не змиряєшся.
Батюшка особливо помічав людей нещасних, викинутих з колії життя, як то кажуть - втрачених. Якийсь колишній московський адвокат, якого виключено нема за хороші справи своєю корпорацією, хотів накласти на себе руки, але був пригрітий батюшкою і рятувався ім. Всякі бідні, жебраки з Сергіївського Посада зустрічали в ньому покровителя. Нерідко він не в урочний час ходив до них, щоб втішити, як-небудь допомогти. Зимою з рук годував мерзнуть виробів. Ось до нього-то, як до сонця теплому, і привів Бог нещасного каліку. І з того часу Іван так прив'язався до батюшки, що власне їм, можна сказати, і жив.
- Я всім зайвий, - говорив він мені багато, багато після, - тільки один батюшка Ісидор любив мене.
«Як тебе Бог упокорив!» Скажи це я, була б буря злості, докорів, сварки. Але коли це було сказано від люблячого серця Отця Ісидора, то Іван ні слова не промовив, тільки нахилив покірно голову, і, посміхаючись, мовчав ».
Так добрий, велелюбний дух людини здатний перетворювати, оживляти інших.
Наведені приклади послужать для нас образним описом. Справа в тому, що Божа благодать зігріває душу людини духовним теплом. Благодать несе світло, любов, життя всьому існуючому. Всі добрі якості, які є у людей, вся світлість, чистота і благородство їх духу, - тільки мале відображення величі Духа Божого - Його благодаті.
Саме слово благодать означає благий, добрий дар, тому що Бог подає тільки добре. І світлі якості духу людей - це також Його, Божий дар.
Благодать - це рятівна сила Божа, яка подає людям життя, радість, внутрішню міцність.
А що необхідно для прийняття благодаті?
шукай Господа
Чи існують прибудови пізнання?
Нез'ясовний, непостіжний!
Я знаю, що душі моєї
уяви безсилі
І тіні накреслити Твоєї.
Г. Державін, ода «Бог»
Нам відкрито, що Бог існує, і Його Власне Одкровення навіть вказує, Який Він. Але ніхто, ніде і ніколи не спіткає і не зможе дізнатися, що таке Бог в Самому Собі.
«Сутність Божа вище всякого розуму і вище всякого людського ведення», - говорить святитель Василій Великий (IV століття по P. X.).
Людина не цілком розуміє суті навіть матеріальних речей. Наші органи почуттів уловлюють лише окремі якості, властивості предметів. Докладне дослідження матерії відкриває, що вона ділиться на молекули, атоми, електрони, найдрібніші частинки-хвилі, і далі - нескінченна прірву невідомого. Час ми вимірюємо роками, днями, хвилинами, воно являє постійні зміни у світі. Але що є час в самому собі - ніхто осягнути не може. Якщо ж від нашого ведення вислизає сутність просторового і тимчасового, то як можна пізнати сутність Того, Хто - поза простором і часом? «Як ніхто і ніколи не вдихав у себе все повітря, так ні розум не вміщав абсолютно, ні голос не обіймав Божої сутності», - писав один Василя Великого святитель Григорій Богослов.