Свято Великодня на позначці

"Бог став людиною, щоб людина стала Богом"

Великдень - це не просто свято. Це - суть християнства. Якщо ми уважно прочитаємо апостольські послання і подивимося ті перші проповіді, що приведені в "Діяннях апостолів", нас чекає сюрприз: апостоли не знають ніякого "вчення Христа". Жодного разу вони не кажуть "як вчив нас Господь», не переказують Нагірну проповідь і не передають з вуст в уста розповіді про чудеса Христові. Найважливіше цього для них одне: Він помер за гріхи наші, а й воскрес. Великодні події - ось основа християнської проповіді. Християнство - не "вчення", чи не моралістика, а "просто розповідь" про факт. Апостоли і проповідують тільки факт - подія, очевидцями якого були.

Але при цьому вони говорять про воскресіння Христове не як про подію лише в Його життя, але і в житті тих, хто прийняв пасхальне благовістя - тому що "Дух Того, Хто воскресив із мертвих Ісуса, живе в вас" (Рим. 8,11 ). Незвичайність сталося з Христом в тому, що смерть Його і воскресіння "діє в нас" (2 Кор. 4,12).

І з тих пір кожен християнин може сказати: найголовніша подія в моєму житті сталося в Єрусалимі, "за Понтія Пилата".

Що ж ми святкуємо на Пасху? Про богослов'я говорити сучасним людям складно, тому придивимося до того, що говорить про це ікона.

Але в православній іконографії немає ікони Воскресіння Христового! Знайоме усім нам зображення Христа, в білосніжних ризах виходить з гробу з прапором в руці - це пізніша католицька версія, лише в послепетровское час з'явилася в храмах. Традиційна православна ікона не зображує момент Воскресіння Христа. Існує однак, чимало ікон, напис на яких говорить, що перед нами "Воскресіння Господа нашого Ісуса Христа", а реальне зображення все ж оповідає про події, що мали місце на день раніше - у Велику Суботу. Великодньої іконою Православної Церкви є ікона "Зішестя в пекло".

Христос на цій іконі начебто абсолютно статичний. Він тримає за руки Адама і Єву. Він тільки готується вивести їх з місця скорботи. Підйом ще не почався. Але тільки-но закінчився спуск: одягу Христа ще майорять (як після стрімкого спуску). Він уже зупинився, а одягу ще опадають слідом за Ним. Перед нами - точка Граничного сходження Христа, від неї шлях піде вгору, від пекла - в Небо. Христос увірвався в пекло, і розтрощені їм сили адові, розламані, лежать під Його ногами.

Вся складність іконографії Воскресіння пов'язана з необхідністю показати, що Христос - не тільки Воскреслий, але і Воскреситель. Вона говорить про те - навіщо Бог прийшов на землю і прийняв смерть.

На цій іконі дан момент перелому, мить зустрічі двох різноспрямованих, але єдиних за метою дій: гранична точка Божественного сходження виявляється початковій опорою людського сходження. "Бог став людиною, щоб людина стала богом" - така золота формула православного розуміння людини.

Ці (раніше закриті) можливості перетворення відкриваються для людини стрімко - "у єдиному годині". "Великдень" і означає "перехід", стрімке позбавлення. У старозавітні часи пасхальним хлібом були опрісноки - безквасние хліби, виготовлені нашвидкуруч з тіста, яке колись було навіть заквасити. Так само стрімко здійснюється і звільнення людства (вже всього людства, а не тільки єврейського народу) від рабства (вже не єгипетського фараона, але самої смерті і гріха).

Головний сенс іконографії Воскресіння - сотериологический. "Вірне слово: коли разом із Ним ми померли, то з Ним і житимемо разом" (2 Тим. 2,11). "Як Христос воскрес із мертвих славою Отця, так і нам ходити в оновленому житті. Бо коли ми з'єдналися подобою смерти Його (у хрещенні), то повинні бути з'єднані і подобою воскресіння, знаючи те, що наш давній чоловік розп'ятий з Ним, щоб не бути нам більше рабами гріха "(Рим. 6,4-6). Головне - смерть Його і воскресіння "Діє в нас" (2 Кор. 4,12).

Воскресіння Христа - це дарована нам перемога. Або - перемога Христа над нами. Адже ми зробили все, щоб Життя не "Жити в нас": вивели Христа за межі граду своєї душі, своїми гріхами прибили Його до хреста, поставили варту біля гробниці і запечатали її печаткою невір'я і безлюбовного. І - всупереч нам, але заради нас - Він все-таки воскрес.

Тому іконописець, завдання якого - передати пасхальний досвід Церкви - не може просто уявити саму сцену исхождения Спасителя з гробу. Іконописцю необхідно пов'язати Воскресіння Христа із врятуванням людей. Тому пасхальна тематика і знаходить своє вираження саме в зображенні Зішестя в пекло.

Розп'ятий в п'ятницю, і, воскреслий у неділю, Христос в суботу сходить у пекло (Еф.4,8-9; Деян.2,31), щоб вивести звідти людей, звільнити бранців.

Перше, що кидається в очі в іконі Зіслання - це те, що в пеклі перебувають. святі. Люди в німбах оточують Христа, що зійшов в пекло і з надією дивляться на Нього.

До пришестя Христового, до того, як Він з'єднав в Собі Бога і людини, для нас був закритий шлях в Царство Небесне. З гріхопадіння перших людей в структурі світобудови сталася переміщення, яка перервала життєдайну зв'язок людей і Бога. Навіть в смерті справедливий не з'єднувався з Богом.

Стан, в якому перебувала душа померлих, в давньоєврейською мовою позначається словом "Шеол" - безвидне місце, сутінковий і без-образне місце в якому нічого не видно (Іов. 10,21-22). Це скоріше стан тяжкого і безцільного сну (Іов. 14,12), ніж місце якихось конкретних мук. Це "царство тіней", ця уявність в своєму мареві приховувала людей від Бога. Найдавніші старозавітні книги не знають ідеї посмертної нагороди, не очікують раю.

У зв'язку з цим в атеїстичній літературі зустрічається твердження, що тут пролягає непрохідна прірву між Старим і Новим Заповітом: новозавітна орієнтація на безсмертя душі не знаходить підтвердження в Старому Завіті і суперечить йому. Тим самим в дуже істотному пункті єдність Біблії ставиться під сумнів. Так, Екклезіаст без будь-якої надії вдивляється в межі людського життя. Псалмоспівець Давид з плачем розмірковує про скоромімоходящесті людського життя: "людина як трава, дні його яко цвіт польовий, так оцвете, яко дух пройде в ньому і не буде". І Іов запитує, очевидно, не чекаючи відповіді: "Як помре чоловік, то чи буде він жити знову?" (Іов.14.14).

Так, старозавітним людям не було ясно відкрито наявність життя і після життя. Вони могли передчувати, жадати цього - але явно їм нічого не було сказано. Адже говорити, що за смертю їх чекає життя в Бозі, Царство Небесне - значить втішати їх і обнадіювати, але ціною обману. Бо до Христа Воно ще не могло увібрати в себе світ, і ніхто зі світу не міг вмістити його в себе. Але і говорити людям Старого Завіту правду про Шеол - означало провокувати в них напади безвихідного відчаю або надривного епікурейства: "будемо їсти й пити, бо завтра помремо!".

І ось прийшов час, коли надії, здавалося б обдурені, все ж виправдалися, коли виповнилося пророцтво Ісаї: "На що живуть в країні тіні смерти, Світло засяє" (Іс. 9,2). Пекло помилився: він думав взяти свою законну данину - людини, смертного сина смертного батька, він приготувався зустрічати Назаретського теслі Ісуса, який обіцяв людям Нове царство, а зараз і сам опиниться у владі стародавнього царства тьми - але пекло раптом виявляє, що в нього увійшов не просто людина, а - Бог. В обитель смерті увійшла Життя, в осередок темряви - Батько світла.

Втім, і сенс, і подієвий настрій Пасхи нам не вдасться передати краще, ніж це зробив святитель Іоанн Златоуст: "Нехай ніхто не плаче про своє убозтво, бо стало загальне Царство. Нехай ніхто не оплакує гріхів, бо засяяло прощення з гробу. Нехай ніхто не боїться смерті, бо звільнила нас Спасова смерть. Воскрес Христос і Життя перебуває. Воскрес Христос і жодного мертвого у гробі! ".

"Свій прийшов до своїх". Хто ці "свої"? Святі царі і пророки, праведники Старого Ізраїлю? - Так. Але що говорить Златоуст? Хіба говорить він - "жодного іудея в гробі"? (В духовному гробі, в Шеол). Ні - взагалі "жодного мертвого".

Чи знали іконописці Русі, що найдавніші православні святі вважали "християнами до Христа" праведних язичників філософів? "Сократ і Геракліт і їм подібні, які жили згідно з Логосом (Словом), суть християни" (святий Юстин Мученик). Всі ті, хто шукав Єдиного Бога і в ім'я Його подавав своєму ближньому "хоч чашу холодної води", чия совість вела до служіння Богу і добру - всі вони шукали саме Христа (ще не знаючи Його імені) і були розкриті і визнані Їм як Його і врятовані. Так вважали стародавні отці Церкви, і навіть під час, коли язичництво було ще сильно, вони не боялися пізнавати правду в її формально нехристиянських вбраннях - і воцерковлятися її. Нехристиянські мислителі (якщо вони навчали добра) шанувалися неправомочними володарями не ним належить істини, а сама Істина шанувалася Єдиної і передбачає усіма духовно шукають людьми. І тому - як Мойсей наказав єврейському народу під час пасхального результату забрати все золото з єгипетських будинків (бо воно було зароблено євреями за століття їх рабства) - так і християни повинні приносити в Церкву все краще; все духовне золото, напрацьоване людством поза церковною огорожею, "під рабством закону".

Але ще й в "золоту осінь" православного Середньовіччя, може бути і незнайомі з Іустином Мучеником, українські та молдавські іконописці не соромилися на фресках соборів писати лики дохристиянських філософів. Може, і на іконах Воскресіння Христового вони бачили і писали не тільки старозавітних праведників, а й усіх, що заслужили блаженство "алчба і спрагою правди". Адже, як писав ап. Павло, "Бог усім людям Спаситель, найбільше ж для вірних" (1 Тим. 4,10). Адже Бог "хоче, щоб усі люди спаслися і прийшли до пізнання істини" (1 Тим. 2,3-4). Як саме пришестя у світ Слова означає суд, який полягає в тому, що те, що було від світла - прийняло Світло, потягнулося до Нього і просвітлено, а ті, чиї справи були злі, зненавиділи Його (Ін. 3,19-21), - так не тільки в етичному, а й в пізнавальному плані набуття повноти Істини необхідно "судить" всі інші людські думки. "Істинне Слово, коли Воно прийшло, показало, що не всі думки і не всі вчення гарні, але одні худі, а інші хороші" (святий Юстин Мучник).

Те, що здавалося майже нерозв'язним, равнодоказательним; що мало, здавалося б, однаковим гідністю полуістіни-напівбрехні - при Світі Істини, засяють у сутінках безблагодатного Богоискания, виявилося зовсім не так рівнозначним. Втомлена релятивістська мудрість дохристиянського світу виявилася освітленій "Сонцем Правди" - Христом. І все відразу стало іншим. "Все, що є, то було; що було, то буде; ніщо не ново під місяцем". Згоден! Місяць є світило нічне, а вночі всі кішки сірі, але, заради Бога, панове, озирніться гарненько: чи немає чого нового під сонцем? Я вважаю, що за духом і сутністю є тільки дві літератури: це література до християнства і література з часів християнства "(Бестужев А.А.).

Те, що витримувало порівняння зі Світлом, виявляло свою спорідненість з Ним, поєднувалося з Ним, і приймалося Церквою.

"Світло Христове просвітлює всіх". Може бути, саме це хотів сказати древній іконописець, розміщуючи на іконі Воскресіння серед зустрічаючих Спасителя людей не тільки з німбами, але і без них.

На першому плані ікони ми бачимо Адаму і Єву. Це перші люди, що позбавили себе Богообщения, але вони ж найдовше чекали його відновлення.

Рука Адама, за яку його тримає Христос, безсило обвисли: немає у людини сил самому, без допомоги Бога, вирватися з прірви Богоотчужденності і смерті. "Бідна я людина! Хто мене визволить від тіла цієї смерти?" (Рим. 7,24). Але інша його рука рішуче протягнута до Христа: Бог не може спасти людину без самої людини. Благодать не силує.

По інший бік від Христа - Єва. Її руки протягнуті до Визволителю. Але - значима деталь - вони сховані під одягом. Її руки колись вчинили гріх. Ними вона зірвала плід з дерева пізнання добра і зла. В день падіння Єва думала отримати причастя до Вищої Істини, не люблячи саму Істину, не люблячи Бога. Вона обрала магічний шлях - "їсти і станете", підмінивши їм важку заповідь "обробітку". І ось тепер перед нею знову Істина, що стала плоттю - Христос. Знову причастя Йому здатне врятувати людину. Але тепер Єва знає, що до причастя не можна приступати з самовпевненістю. Тепер розуміє - все єство людини має пронизати "міркування" - до Кому дозволено йому причаститися.

І Єва не наважується самочинно торкнутися Христа. Але благаючи, чекає, коли Він звернеться до неї.

Перш, в раю, одягом людей була Божественна Слава. "Совлекши" її після гріхопадіння, після спроби здобути всю повноту цієї слави безславно-технічним шляхом, і виникла потреба в матеріальній одязі. Світло став викривати оголеність людей від добрих справ - і від нього була потрібна захист, бо при цьому світлі, який став тепер зовнішнім для них і ззовні викривальним, "пізнали, що нагі" (Бит.3,7). Одяг служила того ж, чого пізніше стануть служити міста - самоізоляції, що стала, на жаль, необхідної (місто - від "городити, огороджувати).

Те, що зараз, в момент, зображений на іконі, Єва вся, з голови до ніг покрита одягом - це ще й знак її покаяння, розуміння цілковитої своєї відокремленості від Бога (одяг дана людям після гріхопадіння). Але саме тому - і врятована Єва.

Іконописець завжди, коли треба показати зустріч людини і Бога, Вічного і Тимчасового, прагне явити не тільки сам факт зустрічі, але і значення людини в ній, його особиста, що вибирає, верующее ставлення до зустрінуту. В даному випадку про це говорять не тільки лик, або жести, а й одягу.

А оскільки тим самим вводиться тема покаяння, ікона в душі молиться поєднує Велику Суботу (коли було зішестя в пекло) і Пасхальну Неділю. Поєднує покаянні почуття завершальних днів Великого Посту і всерастворяющую радість Пасхи.

"На Страсному, серед передсвяткових клопотів, суто постили, говіли. До вечора Великої Суботи дім наш світився граничною чистотою, як внутрішньою, так і зовнішньою, милостивою і щасливою, тихо чекає в своєму благопристойності великого Христового свята. І ось свято нарешті наступав - вночі з суботи на неділю в світі здійснювався якийсь дивний перелом, Христос перемагав смерть і торжествував над нею "(І. Бунін. Життя Арсеньєва).

Воскресіння Христове пов'язане зі спасінням людей. Порятунок людини - з його покаянням і оновленням. Так зустрічаються у Воскресінні "усилья" людини і Бога. Так вирішується доля людини - та доля, про яку запитував Бунін: "Бог чи людина? Або" син бога смерті "? На це відповів Син Божий".

Що більше відповідає природі людини: християнське свідчення про пасхальне чудо чи великовагова розсудливість "наукового атеїзму" - легко досвідченим шляхом встановити в ці пасхальні дні. Ось якщо сказати: "Христос воскрес!" - сколихнеться чи ваше серце у відповідь: "Воістину воскрес!" - або ви накажете йому промовчати.

А краще - повірити серцю!