Світ в філософії

Ми називаємо реальністю те, з чим стикаємося в практиці, що надає нам опір в поводженні з речами, з чимось живим, з людьми, або стає для нас матеріалом. Ми дізнаємося реальність в повсякденному зверненні, в навику ручної праці, в технічному облаштуванні, в засвоєному нами поводженні з людьми, в методичному впорядкування і управлінні.

Те, що зустрічається в практиці, прояснюється в науковому пізнанні, а потім в якості знання про реальність знову надається в розпорядження нової практиці. Однак наука про реальність спочатку перевершує безпосередні інтереси існування. Практика, яка як досвід освоєння чинив опір є ще й постійною боротьбою, являє собою лише один з витоків науки. Людина незалежно від будь-яких практичних інтересів хоче знати, що відбувається в дійсності. Більш глибокий виток науки - це чисте, повне самозречення споглядання, вдивляється самозаглиблення, вслухання в відповіді, які виходять з самого світу.

Знання є науковим завдяки методу, завдяки систематичному єдності всього, що так чи інакше пізнане, це, значить завдяки тому, що, відштовхуючись від численних розрізнених фактів, пізнає виходить до принципів, в яких розрізнене пов'язується воєдино.

Це знання реальності, очевидно, має знаходити своє завершення в картині світу. Вся реальність повинна поставати перед очима в картині світу як один-єдиний, самодостатній (überall in sich bezogene) світ, як світове ціле. Якщо знання, як вважають, щоразу виявляється недосконалим і потребує корегування, то все-таки можна стверджувати, що всякий раз воно є результатом пізнання і, в принципі, можна досягти в такій формі, в якій буття як реальність в цілому стає доступним. Картина світу повинна охоплювати сукупність пов'язаного в собі знання. Різноманітні картини світу з'явилися вже на самому початку людського пізнання; і всякий раз пізнає хотів мати єдину картину світу, щоб в ній набути впевненості щодо цілого.

Примітно і багато наслідками те, що пошук єдиної всеосяжної картини світу, в якій світ стає закритим цілим - це настільки само собою зрозуміле бажання тотального світогляду, - покоїться на принциповому омані, прояснення тільки в недавній час.

Критична наука у своєму розвитку вчить, що до сих пір не тільки будь-яка картина світу руйнувалася як помилкова, але багаторазово і принципово змінювалися в своїх підставах і систематичні сфери пізнання, дослідження яких дійсно є завданням науки. Це стає тим ясніше, ніж плідніше розвивається пізнання. У той час як досліджувані області набувають все більш універсальний характер (перш за все у фізиці), все рішучіше виявляються стрибкоподібні розриви між ними: між фізичним світом, світом життя, миром душі, світом духу. Хоча ці світи і знаходяться у взаємозв'язку, вони впорядковані в ступінчастою послідовності таким чином, що реальність більш пізньої щаблі для свого існування передбачає реальність більш ранньої, тоді як реальність більш ранньої, здається, може існувати і без реальності пізнішої ступені. Наприклад: немає життя без матерії, матерія ж існує і без життя. Було б марним зусиллям намагатися вивести більш пізні щаблі з більш ранніх, причому кожен раз стрибок між ними виявлявся б тільки більш виразно. Цілісність світу, якій належать всі пізнавані і піддаються дослідженню єдності, сама не є єдністю, що підкоряється будь-якої яка охоплює теорії, як могла б припустити це заздалегідь ідея дослідження. Немає ніякої картини світу, є тільки систематика наук.

Світ не є предметом: ми завжди існуємо в світі і в ньому у нас є предмети, але ніколи сам світ не є для нас предметом. Як би далеко не простягалися горизонти нашого методичного дослідження - особливо в астрономічній картині зоряного туману, де наш Чумацький Шлях з його мільярдами сонць є лише одним серед мільйонів, і в математичній картині універсальної матерії, - ми завжди бачимо тільки аспекти явищ, а не основу речей , не мир в цілому.

Світ не замкнутий. Він не пояснимо з самого себе, але в ньому самому одне пояснюється з іншого до нескінченності. Ніхто не знає, до яких ще кордонів доберуться майбутні дослідження, які ще безодні відкриються перед ними.

Відмова від картини світу - це вимога наукової критики і передумова філософського розуміння буття. Хоча знайомство з усіма напрямками наукового дослідження світу і є передумовою філософського усвідомлення буття, проте прихований сенс наукового пізнання світу в результаті досліджень, здається, повинен все-таки привести до тієї межі, де самому ясному знання відкривається простір невідання. Бо тільки досконале знання може сприяти виникненню відчуття справжнього невідання. І тільки тоді виявляє себе те, що справді є, виявляє не в пізнаною картині світу, але, навпаки, в самому невіданні, і до того ж єдино тільки на цьому шляху наукового пізнання, не без нього і не до нього. Пристрасть пізнання полягає в тому, щоб завдяки його спрямованому до останніх меж сходження досягти такого рівня, де пізнання зазнає аварії. В невіданні, але тільки в виконаному, придбаному невіданні, знаходиться прихований витік нашого усвідомлення буття.

Що таке реальність світу, ми прояснюємо для себе іншим шляхом. Пізнання за допомогою наукових методів можна підвести під загальну тезу: усе знання є тлумачення. При розумінні текстів завжди здійснюється порівняння, яке розповсюджується на всі осягнення буття. Це порівняння не випадково.

Адже ми маємо справу з буттям тільки завдяки тому, що воно має значення (im Bedeuten). Коли ми висловлюємося про буття, ми маємо з ним справу в значенні (Bedeutung) сказаного; і лише те, що зустрічається нам в мові, схоплюється в площині пізнаваності. Але вже до нашого говоріння, в мові практичного поводження з речами, буття є для нас завдяки тому, що воно має значення; воно щоразу визначено лише остільки, оскільки відсилає до іншого. Буття є для нас у взаємозв'язку його значень. Буття і знання про буття, суще і нашу мову про сущому є тому переплетенням багатостороннього зазначило (Bedeutens). Буття для нас - це витлумачене буття.

Означение включає в себе відділення від того, що є, т. Е. Від того, що воно означає, - подібно до того, як відокремлені знак і позначається. Якщо буття розуміється як витлумачене буття, то, здається, тим же самим чином має бути здійснене наступне поділ: наше тлумачення щось тлумачить - нашому тлумаченню належить витлумачене, саме буття. Але цей поділ не вдається зробити, так як для нас немає нічого постійного, прямо пізнаваного, що було б тільки витлумачено і саме не було б уже тлумаченням. Те, що ми знаємо - це завжди тільки деякий світлий конус нашого тлумачення в бутті або використання можливості тлумачення. Буття в цілому повинно мати такий характер, щоб надана їм можливість усіх цих тлумачень була неозорої.

Все буття в процесі означених виступає для нас як розширюється в усі сторони дзеркальне відображення.

Ми можемо принципово висловити характер реальності світу, сказавши, що існування властива явленност' (Erscheinungshaftigkeit des Daseins). Те, що ми обговорювали досі: невизначений стан всіх способів реальності, характеристика картин світу як всього лише відносних перспектив, а пізнання - як тлумачення, даність буття для нас в суб'єкт-об'єктних поділі, - всі ці основні риси доступного нам знання означають, що предмети - це тільки явища; що ніяке пізнане буття не є буттям в собі і буттям в цілому. Те, що існування властива явленность, було в повній мірі прояснена Кантом. Якщо це і не має примусового характеру (оскільки сама не є предметним, але проглядається лише в трансцендірованіі), то розум, який взагалі здатний до трансцендірованію, не може ухилитися від цього. Однак розум в такому разі не додає до існуючого досі знання якесь нове окреме знання, але домагається поштовху в усвідомленні буття в цілому. Звідси той раптовий, і ніколи більше не втрачається світло, який виникає в філософському мисленні світового буття. Якщо він відсутній, то відмічені тези залишаються ненаполненного і тому незрозумілими.

Недостатньо сказати, що абсолютних картин світу більше не існує. Світ незамкнутого і розкритий для пізнання в самих різних перспективах, тому що не може бути зведений до одного-єдиного принципу. Світове буття в цілому не є предметом пізнання.

Маючи на увазі нашу попередню посвідчення в Бога і екзистенції, ми можемо глибше осмислити посвідчення в світовому бутті. Теза, до якого ми приходимо, звучить наступним чином: реальність в світі має існуванням, яке носить зникаючий характер і знаходиться між Богом і екзистенцією.

Тисячолітня історія свідчить про дивовижних людей, які, з'явившись у світ, виявлялися здатними подолати його. Індійські аскети, окремі монахи в Китаї та Західній Європі залишали світ, щоб в відчуженої від світу медитації осягнути Абсолютна. Світ немов зникав для них, і буття, яке з точки зору світу бачилося як ніщо, було всім.

Китайські містики звільнялися від невідступно панує в світі жадібності, щоб віддатися чистого споглядання, в якому все існування ставало для них мовою - прозорим, зникаючим явищем Вічного і його всюдисущого закону. Для них час погашалося в вічності, даючи відкритися мови світу.

Західноєвропейські дослідники, філософи, поети, а іноді і злочинці проходили через світ так, як ніби-то вони, при всій своїй пов'язаності з миром, приходили весь час звідкись ззовні. Родом з далекої батьківщини, вони знаходили в світі себе і різноманітні речі і, незважаючи на саму щиру прихильність до них, переступали через їх тимчасове явище заради своїх спогадів про вічне.

Прив'язані до світу, ми схиляємо до його оцінкою тих, хто не знайшов для себе грунт в бутті, не набув ясною впевненості, яка визначала б їх життєву практику і знання.

У хвилини щастя чарівність світовим досконалістю підштовхує нас до того, щоб побачити світ як гармонію буття. Цьому опирається досвід жахливих лих і відчай, що дивиться в обличчя реальності. Їх завзятість протиставляє гармонії буття нігілізм, виразом якого стає теза: все безглуздо.

Неупереджений і неупереджений підхід повинен з усією правдивістю і ретельністю прояснити і теза про гармонію буття, і нігілістичну розірваність у всій їх неістинність. Як одне, так і інше судження має загальний характер, але таке загальне судження про світ і речі спочиває на недостатнє знання. В якості альтернативи тому, щоб фіксувати прямо протилежні судження, нам дано людина, готова невпинно вслухатися в події, долю і в те, що вчинено їм у тимчасовому потоці життя. Подібна готовність містить в собі два основних види досвіду.

Перше, це досвід абсолютної трансценденції Бога по відношенню до світу: перебуває в приховуванні Бог відсовувався б все далі і далі, якби я хотів осягнути його у всій цілісності і назавжди; він незмірно близький завдяки тому, що його мова має абсолютно історичною формою, виявляючи в тій чи іншій неповторною ситуації.

Друге, це досвід, пов'язаний з мовою Бога в світі: буття світу не є буттям в собі; але в бутті світу, залишаючись завжди багатозначним, проявляється мову Бога, який лише історично, без жодних узагальнень, може на одну мить стати ясним для екзистенції.

Свобода для буття не розглядає світ сам по собі (такий, як він є) в якості чогось останнього. У світі зустрічається те, що, будучи вічним, виявляє себе в часі.
Однак ми не можемо осягнути вічне буття поза реального явища його нам у часі. Бо те, що є для нас, має з'явитися у тимчасовості світового буття, - немає ніякого прямого знання про Бога і екзистенції. Тут місце тільки вірі.

Основні положення віри - Бог є; існує безумовну вимогу; людина кінцевий і недосконалий; людина може жити, будучи направляємо Богом, - дозволяють нам відчути їх істину лише в тій мірі, в якій в них відгукується їх виконання в світі як мовою Бога. Якби Бог і повинен був, як би в обхід світу, прямо наблизитися до екзистенції, то те, що відбувається не могло б стати предметом повідомлення. Істина загальних основоположний говорить в формі традиції і в формі знайденої в життя своєї індивідуальності (Besonderung); окреме свідомість пробуджується в цих формах до істини. Про це говорили батьки, про це говорить нескінченна історична глибина походження формул: "заради його святого імені". "Безсмертя". "кохання".

Чим більше загальний характер мають основоположні віри, тим менше вони історичні. Вони заявляють своє високе домагання чисто абстрактно. Однак жодна людина не може жити лише подібними абстракціями: без конкретного виконання вони залишаються тільки тим мінімумом, по відношенню до якого спогад і надія грають керівну роль. Разом з тим ці загальні основоположні мають очищувальну силу: вони звільняють від пут порожній воплощенности і вузькості забобони заради засвоєння великої традиції і її здійснення в теперішньому часі.

Бог - це буття, без залишку віддати себе якому є справжній шлях екзистенції. Те, чого я віддаю себе в світі, віддаю своє життя, відноситься до Бога, обумовлено волею Бога і вірою в неї, піддається постійному випробуванню. Бо в сліпий відданості людина бездумно служить силі, яка панує над ним лише фактично, непросветленних, служить з почуттям провини (внаслідок властивого йому нестачі бачення, запитування, мислення), можливо, "дияволу".

У відданості реальності світу, яка виступає як необхідний медіум відданості Богу, виростає буття самості (Selbstsein), яке утримується якраз в тому, чому віддає себе. Але якщо все існування розчиняється в реальності (в родині, народі, професії, державі, в світі) і ця реальність світу потім виявляється неспроможною, то виникає на цьому грунті відчай - відчай ніщо - перемагається тільки завдяки тому, що на противагу всьому певного буття світу було здійснено вирішальне самоствердження, яке звернено тільки до Бога і з Бога походить. Перш за все в відданості Богу, а не світові віддають саме ця буття самості, і твердження цього в світі приймається як свобода.

Те, що вічно, є в світовому часу (Weltzeit). Саме так розуміє себе і людина в якості окремого індивідуума. Це явище має такий парадоксальний характер, що в самому цьому явищі для нього такий ще тільки вирішується, що вічно саме в собі (was in sich ewig ist).