Субстанція і атрибути

Поряд з Декартом і Лейбніцем Спіноза належить до класичної раціоналістичної школі. Спіноза - це, мабуть, найщасливіший творець грандіозних систем.

Геометрія Евкліда надихнула Спинозу, як і Декарта, на побудову раціоналістичної системи. Спіноза мав глибокою вірою в те, що людський розум, спираючись на очевидні положення і дедуктивні висновки, здатний досягти абсолютно надійного знання.

У плані історичної спадкоємності ідей зазначимо таке. У спінозівська моральної теорії простежуються паралелі з непохитністю; його вчення про природу має багато спільного з пантеїзму. Релігійні ідеї Спінози включені в контекст ліберальної критики Біблії, а в політичній філософії він близький до вимоги толерантності, висунутому в Новий час.

Життя. Барух (Бенедикт) Спіноза (Spinoza, 1632-1677) народився в Амстердамі в єврейській родині, яка втекла з Португалії від інквізиції. В юності Спіноза вивчав иудаистской філософію і теологію і розглядався як перспективний майбутній служитель иудаистского культу. Але Спіноза рано проявив нахили до незалежності мислення, підкріплені вивченням природничих наук і філософії Декарта. Його незалежна і критична позиція привели до конфлікту з єврейською громадою. Ні просьби, ні погрози не змусили його відмовитися від філософії, в результаті чого у віці 24 років він був проклятий і відлучений від громади.

Після відлучення Спіноза вів розмірене, скромне життя. Джерелом заробітку була шліфовка лінз для оптичних інструментів. Це давало йому можливість бути вільним і незалежним. Він відхилив пропозицію обійняти посаду професора в університеті, повністю і цілком присвятивши себе філософським занять. Його філософію звинувачували в атеїзмі і матеріалізмі, але ніхто не критикував спосіб життя Спінози. Його спокійне життя, далека від мирських пристрастей і амбіцій, являє собою спосіб життя піднесеного філософа, який живе в повній гармонії зі своїм вченням.

Спіноза страждав на сухоти і помер в 45 років.

Спіноза написав на латині Короткий трактат про Бога, людину та її щастя (Tractatus brevis de Deo et homine ejusque felicitate). Назва цієї роботи вказує на провідні теми філософії Спінози: Бог, людина і його щастя.

Перший шлях пізнання є вторинним і ненадійним. В принципі ненадійний і другий, так як ми можемо помилково інтерпретувати наш досвід [пор. з запереченнями Декарта проти чуттєвого досвіду]. Третій шлях, як уже говорилося, передбачає надійність вихідних передумов. Тому, якщо ми хочемо отримати достовірне пізнання, ми повинні слідувати четвертому шляху - безпосередньому інтуїтивного осягнення. Якщо не прагнути до скептичному саморуйнування, то ми не можемо заперечувати того, що в деякому сенсі дійсно володіємо надійним знанням. Наприклад, ми повинні сказати, що володіємо надійним знанням того факту, що перші три шляхи пізнання не ведуть до надійного знання. Це передбачає, що ми вже маємо четвертим видом пізнання. Такий приблизно аргумент на користь спінозівська раціоналізму.

На перший погляд Етика здається сухий і абстрактної роботою. Але за її формальним фасадом ховаються хвилюючі ідеї про долю людини. Вони вказують шлях, що веде від минущих і нерозумних хвилювань і пристрастей до вільної і спокійного життя, в якій кожен здатний розглядати себе і всесвіт з точки зору вічності, sub specie aeternitatis. У цій вільного життя людина знає і визнає основні закони природи, набуваючи тим самим спокій духу, а також свободу шляхом розуміння необхідності. Таким чином, за математичною формою ми знаходимо певне бачення місця людини у всесвіті.

Перша частина Етики "Про Бога" присвячена основним структурі всесвіту. Передбачається, що людина займає підлегле становище, але за допомогою свого розуму може зрозуміти Божественне і таким чином досягти найвищого блага. Друга частина "Про природу і походження душі" більш поглиблено розглядає метафізичне вчення про всесвіт і людину. У третій частині "Про походження і природу афектів" і четвертої частини "Про людське рабство, або про силу афектів" центральне місце займає вчення про афекти. Головною перешкодою, яка заважає людині досягти справжнього щастя і спокою, є пристрасті, афекти. Людина постійно допускає вплив на себе різних зовнішніх сил, в результаті чого його душа не перебуває в стані рівноваги. Люди чинять дії, які призводять їх до нещасть. Пристрасті приборкують і обмежують людини, перетворюючи його в раба прагнення до багатства, слави і насолоди.

У п'ятій частині "Про могутність розуму, або про людську свободу" Спіноза показує, як можна позбутися від цієї гри пристрастей. Позбавлення полягає в проникненні мудрої людини в необхідну сутність всесвіту і стирання межі між ним і решти всесвіту.

Однак спінозівська безпристрасне дослідження пристрастей не означає заперечення всіх афектів або почуттів. Спіноза проводить відмінність між хорошими і згубними пристрастями. Хорошими є ті почуття, які збільшують нашу життєву активність. Згубні почуття роблять нас пасивними. В активному стані ми більшою мірою є причиною наших дій. У цьому стані ми більше виходимо з себе і опиняємося більш вільними (згідно спінозівська визначенню свободи).

При цьому під активністю не розуміє зовнішня метушливість або гарячкові дії. Згідно Спіноза, ми повинні прагнути звільнитися від випадкових зовнішніх обставин, щоб саме наша духовна сила, наша справжня сутність направляла наші дії і наше життя. Справжня сутність людини полягає в активному інтелектуальному пізнанні, яке спрямоване на подолання нашої ізоляції. Завдяки цьому ми можемо ототожнити себе з природою (Богом). Ось чому п'ята і остання глава Етики називається "Про могутність розуму або про людську свободу". За допомогою нашого розуму (інтелекту) і активного інтелектуального пізнання зв'язку всього з Богом ми самі стаємо вільними, бо тепер наша ідентичність охоплює Все і вже не обмежується нашим маленьким его, яке втрачається перед обличчям тлінність і мінливості ізольованих явищ.

За допомогою такого пізнання людина знаходить найвище щастя в інтелектуальній любові до Бога (amor intellectualis Dei). У той же час саме Бог є причиною любові людини до Бога. Тому інтелектуальна любов до Бога це не тільки любов по відношенню до Бога, а й любов від Бога. Наша любов до Бога є власною любов'ю Бога. "Пізнавальна любов душі до Бога є сама любов Бога, якою Бог любить самого Себе [.]. Пізнавальна любов душі до Бога становить частину нескінченної любові, якою Бог любить самого Себе" [1].

Вважаючи, що ми можемо пізнати сутність речей за допомогою раціональної інтуїції, Спіноза виявляється раціоналістом. Одночасно він, як і Декарт, є дедуктивним мислителем, що бачить в математиці ідеал науки. Але Декарт в основному займався пошуком абсолютно надійних аксіом, при цьому власне дедукція перебувала на другому плані. Спіноза же починає з аксіом і особливу увагу приділяє наслідків, тобто системі. На першій сторінці Етики ми знаходимо визначення основного поняття субстанції: "Під субстанцією я кажу я про те, що існує саме в собі і представляється саме через себе, тобто те, подання чого не потребує представлення іншої речі, з якого воно повинно було б утворитися "[2].

1 Б.Спиноза. Етика. - В кн. Б. Спіноза. Вибрані твори в двох томах. Т.1. - М. 1957.- С. 612.

2 Там же. - С. 361

Що таке субстанція? Раніше ми використовували це латинське слово для позначення, наприклад, окремих речей, як вони розумілися в арістотелівської філософії. Субстанція, було сказано, це те, що існує незалежно. Для Аристотеля субстанціями були окремі речі на зразок коричневих дверей або круглих веж в їх протиставленні властивостями типу коричневий і кругла. Ці властивості мають відносним існуванням, оскільки вони можуть бути знайдені тільки як властивості окремих речей. Один із способів розуміння спінозівська концепції субстанції полягає в тому, щоб сказати, що вона є деякою абсолютизацією аристотелевского визначення: "Субстанція - це те, що є (існує) самостійно, абсолютно самостійно, і що розуміється в якості самостійного, абсолютно самостійного". Сказати, що субстанція - це те, що існує цілком незалежно, і те, що розуміється тільки з самого себе, без участі будь-чого ще, означає відмовитися від поняття субстанції як поняття окремих речей. Коричневі двері існує тільки тому, що хтось її зробив. Поняття коричневих дверей вказує на дверну раму і такі дії, як відкрити і закрити двері. Іншими словами, двері не існує повністю незалежно від чого-небудь ще. Вона також не може бути повністю зрозуміла без того, щоб ми не розуміли ще щось, що не є дверима. Тому, згідно з новим абсолютним визначенням, двері не є субстанцією. Відповідно, ми можемо розглянути і інші окремі речі, організми, неживі тіла і створені людиною предмети. У будь-якому випадку окремі речі повинні бути обмежені іншими окремими речами. Це обмеження завжди тягне те, що окремі речі не можуть бути повністю зрозумілі незалежно від чого-небудь ще. Відповідна межа і те, від чого вона обмежує, повинні рано чи пізно стати частиною визначення речі. Це означає, що жодна окрема річ, яка тим або іншим способом відмежована від чого-небудь іншого, не може вважатися субстанцією в сенсі нового визначення. Але чим тоді, згідно з цим визначенням, є субстанція? Ми повинні сказати, що субстанція одна і нескінченна, так як будь-яке її офаніченіе буде суперечити визначенням. Субстанція є однією, оскільки в світі не може бути двох (або більше) субстанцій. В іншому випадку відношення однієї субстанції до другої (до інших) необхідно включити в наше повне розуміння субстанції, що також суперечить визначенню. Субстанція є нескінченною в тому сенсі, що для неї не можуть бути встановлені Фаніціо в тимчасовому або будь-якому іншому сенсі.

Не може також існувати крім субстанції нічого такого, що було б її причиною. Адже це інше необхідно було б включити в неї, якби ми повністю зрозуміли субстанцію. Але згідно з визначенням, субстанція може бути зрозуміла тільки через неї саме, і тільки через неї. Спіноза висловлює цю обставину, кажучи, що субстанція є причиною самої себе (causa sui).

У разі, якщо існує Бог, Він не може бути чимось відмінним від субстанції, так як відношення субстанції до цього іншому, до Бога, необхідно включити в наше розуміння субстанції. Таким чином, субстанція не може бути відмінна від Бога. Субстанція є Бог.

Аналогічно цьому субстанція не може бути відмінна від природи. Субстанція є природа.

Отже, вчення Спінози є монізм: все є одне, і все розуміється на основі цього одного.

Оскільки і Бог, і природа є субстанцією, то ми приходимо до пантеїзму: Бог і природа зливаються воєдино. Так як субстанція не створена, а природа є субстанція, то ми не можемо сказати, що Бог є творцем природи. Звідси стає зрозумілою реакція на філософію Спінози з боку иудаистских і християнських кіл.

Однак що тоді є субстанція? Якщо, ставлячи це питання, запитують про щось, що можна уявити або деяким чином зобразити, то питання поставлене неадекватно. (Наприклад, ми можемо уявити трикутник, квадрат і т.п. в тому сенсі, що можемо намалювати їх внутрішній образ. Ми можемо також продовжити і намалювати картину десятіугольніка, Одіннадцатіугольнік. Однак рано чи пізно ми опинимося не в змозі вважати боку уявного багатокутника. у цьому сенсі ми не можемо уявити багатокутник з 1001-го стороною і розрізняти багатокутники з 1001-го і 1002-ма сторонами. Однак ми можемо подумати про них в тому сенсі, що ми володіємо поняттями багатокутників з 1001-го і 1002-ма сторонами . Іншими словами, з уществует багато більше того, про що ми можемо подумати, помислити, ніж того, що ми можемо намалювати у вигляді внутрішньої картини) [1].

1 Див. Декарт. Про метод.

Якщо субстанцію можна уявити в розглянутому вище сенсі, то це означає, що ми не можемо приписати Богу ті атрибути, які ми можемо уявити.

Однак чи можемо ми думати про субстанції, мати поняття про неї? У певному сенсі, так. Субстанція з'являється перед нами двома способами, а саме як протяг і як мислення. Це два з нескінченно багатьох способів, якими субстанція виявляє себе і розкривається перед нами. Спіноза говорить про двох атрибутах: мисленні і протягом. Вони є однаково значущими формами розкриття однієї і тієї ж фундаментальної субстанції.

Окремі протяжні речі, такі, як ця книга, є модусами (лат. Modus) атрибута протяг, а окремі думки - модусами атрибуту мислення.

Ми знаходимося в безпосередньому контакті з різними модусами цих двох атрибутів субстанції, але не володіємо прямим доступом до неї. Спробуємо прояснити це положення за допомогою наступного прикладу. Уявімо, що ми розглядаємо предмет через два забарвлених скла, скажімо, зелене і червоне, і не маємо можливості дивитися на нього безпосередньо. Предмет сприймається або як зелений, або як червоний. Коли виявляється відповідність між зеленим предметом (одним модусом), які спостерігаються через зелене скло (перший атрибут), і червоним предметом (іншим модусом), які спостерігаються через червоне скло (другий атрибут), - тобто відповідність між модусами мислення і модусами протягу), - то воно виникає не в силу існування причинного зв'язку між двома стеклами (двома атрибутами) або між річчю, видимої в якості зеленої, і річчю, видимої в якості червоної (двома модусами). Воно виникає в силу того, що ми дивимося на один і той же предмет (субстанцію) через різні скла (атрибути).

Звідси випливає, що окремі феномени, включаючи окремих індивідів, є нічим іншим, як більш-менш складними модусами цих двох атрибутів субстанції. В кінцевому рахунку все пов'язано, так би мовити, через субстанцію. Все має відносне або обмежене по відношенню до субстанції існування. (Протяг і мислення не є двома незалежними основними елементами, як це було у Декарта, - см. Декартові res cogitans і res extensa, - а являють собою два аспекти однієї і тієї ж субстанції).