Старець Силуан Афонський про значення молитви за мир, бібліотека

БЛАЖЕННИЙ СТАРЕЦЬ пише: «Чернець - молитовник за весь світ ... Господь Ісус Христос, Син Божий, дає ченцеві любов Святого Духа, і від цієї любові серце ченця завжди сумно про народ, тому що не всі рятуються. Сам Господь до того був сумний про народ, що віддав Себе на хресну смерть. І Божа Матір ту ж печаль про людей носила в серці своїм ... Того ж Духа Святого дав Господь апостолам і Святим Батькам нашим і пастирям Церкви ... У цьому служіння наше світу. І тому ні пастирі Церкви, ні ченці - не повинні займатися мирськими справами, але наслідувати Божої Матері, Яка в храмі, у «Святая святих», день і ніч повчає в Законі Господнім написано і перебувала в молитві за народ ».

Молитва за весь світ, за все Адама, призводить у багатьох випадках до віддалення від приватного служіння людям. Бути може, хтось запитає: чи не є таке видалення від приватного служіння відмова від чогось конкретного заради чогось абстрактного? Звичайно, немає, так як весь Адам не їсти абстракція, а сама конкретна повнота людського буття.

Природа вселюдського буття така, що кожна окрема особа, долаючи в собі зло, цієї перемогою завдає поразки космічному злу настільки велике, що наслідки її благотворно відбиваються на долях усього світу. З іншого боку, природа космічного зла така, що перемагає в окремих людських іпостасях (особах), воно зазнає поразки, значення і розміри якого нескінченно непропорційні кількості.

Єдиний святий - є явище надзвичайно дороге для всього людства. Святі фактом свого буття, хоча б і невідомого світу, але відомого Богу, зводять на землю, на все людство, велике благословення Боже. Старець пише:

«Ось за цих людей, думаю, Господь зберігає світ, бо вони приємні Богу, і Бог завжди послухає Своїх смиренних рабів, і нам всім буває добре за їх молитви».

«Світ стоїть молитвою, а коли ослабне молитва, тоді світ загине» ... «Ти, може бути, скажеш, що тепер немає таких ченців, які молилися б за весь світ; а я тобі скажу, що коли НЕ буде на землі молитовників, то світ скінчиться, підуть великі лиха; вони і тепер уже є ».

Святі живуть любов'ю Христовою, яка є Божественна сила, що творить і містить світ, і тому таке велике значення їх молитов. Святий Варсонофій, наприклад, свідчить, що в його час молитва трьох чоловіків утримувала світ від катастрофи. Заради невідомих світу святих змінюється протягом історичних і навіть космічних подій, і тому кожен святий є явище космічного характеру, значення якого виходить за межі земної історії в світ вічності. Святі - сіль землі; вони - сенс її буття; вони той плід, заради якого вона зберігається. А коли земля перестане народжувати святих, тоді відніметься від неї сила, що утримує світ від катастрофи.

Кожен святий, як Антоній, Арсеній, Микола, Єфрем, Сергій, Серафим і їм подібні, складають драгоценнейшее вічне надбання всього світу, хоча світ і не хоче знати про це і часто вбиває пророків своїх.

Є люди, які, дивним чином, не розуміють величі релігійних актів в силу їх вкоріненості в безпочатковому Божественному бутті. Ці люди релігійне, духовне життя сприймають, як суб'єктивні психологічні переживання, що вмирають, як тільки вони закінчуються в душі. З довгого спілкування зі Старцем і з вишепріводімих слів його, ми бачимо, що він духовні стану вважав надзвичайно великими за своїм вічного онтологічної значенням. Молитву за ворогів і за весь світ він відчув, як вічне життя, як Божественна дія в душі людини, як нестворені благодать і дар Святого Духа; і доки світ сприймає цей дар, доти він буде існувати, а коли не стане на землі серед усього безлічі людей хоча б окремих носіїв цієї благодаті, так скінчиться земна історія, і жодна людська наука, ні культура не допоможуть запобігти цій загибелі.

Щоденний досвід переконує нас, що навіть люди, ті, хто приймає душею заповідь Христа про любов до ворогів, - в житті її не здійснюють. Чому? Перш за все тому, що любити ворогів без благодаті ми не можемо; але якби люди, розуміючи, що це перевершує їх природні сили, шукали б, як говорить Старець, від Бога благодатної допомоги, то, без сумніву, отримували б цей дар.

На жаль, переважає зворотне явище, а саме: не тільки невіруючі, але і сповідують себе християнами, бояться стосовно ворогам діяти згідно заповіді Христа. Вони вважають, що це вигідно тільки ворогам; що вороги, які через чорну призму ненависті представляються, як правило, не мають в собі нічого доброго, скористаються їх «слабкістю», і на любов відповідять тим, що або розіпнуть, або безсоромно розтопчуть І будуть служити, і тоді восторжествує зло, уособленням якого, взагалі , представляється ворог.

Думка про «слабкості» християнства глибоко неправильна. Святі мають силою, достатньою для панування над людьми, над масами, але вони йдуть зворотним шляхом: вони себе поневолюють брату і через те обирають собі таку любов, яка по самій суті своїй нетлінна. На цьому шляху вони здобувають перемогу, яка перебуватиме на віки, тоді як перемога силою ніколи не буває міцна і за родом своїм є не стільки славою, скільки ганьбою людства.

Старець і втілення Бога-Слова, і все земне життя Христа сприймав як любов до всього світу, хоча він і виконаний ворожнечі на Бога. Також і Духа Святого він пізнав в любові, яка явищем своїм виганяє всяку ненависть, як світло проганяє тьму; в любові, яка уподібнює людини Христу в самих внутрішніх рухах душі. Це і є, за вченням старця, справжня віра.

«Багато вивчили всі віри, але істинної віри, як повинно, так і не пізнали; але хто буде у смиренні молитися Богу, щоб просвітив його, тому дасть Господь пізнати, як багато Він любить людину ».

Люди бояться кинутися в той вогонь, який приніс Господь на землю. Вони бояться згоріти в ньому і «погубити» свою душу. Але ті, хто не злякався цієї віри (Лк. 17, 33; Ін. 12, 25), як бачимо на прикладі Старшого, знають, що вони знайшли вічне життя, і знають це наявно, і не потрібно їм інший свідок, крім духу, що свідчить в них самих (1 Ів. 3, 14; 5, 10).

Багато років життя старця була молитвою за мир; і невідомим для нас чином, благодать Божа сповіщала його, що доки в світі є така любов і молитва, світ буде зберігаємо Богом, а коли зовсім зникне з лиця землі любов до ворогів, тоді світ загине у вогні загального розбрату.

Шлях Старшого є шлях святих, вказаний Самим Христом, але світ в цілому не прийняв його. Борючись зі злом, що виявляється і фізично, люди вдаються до фізичної сили. На цей шлях стають навіть християни. У Західній Церкві, в середні віки, фізична боротьба зі злом отримала догматичне виправдання, яка не відкинуто нею і донині. Тоді це виливалося в форми «священної інквізиції», а нині приймає інші форми, які, однак, за своєю духовної сутності залишаються тотожним явищем. В історії Православної Церкви, і давньої і нової, аж до наших днів, також відомі багато випадків схиляння до ідеї фізичної боротьби зі злом, але, на щастя, то були зриви окремих ієрархів або церковних груп. Сама ж Церква не тільки не освятила і не догматізірован цих коштів, але завжди виходила на маршрут Розіп'ятому Христу, яка взяла на себе тягар світу.

У Старшого було глибоке і певне свідомість, що зло перемагається тільки добром; що боротьба силою призводить лише до заміни одного насильства іншим. Нам багато разів довелося розмовляти з ним про цей предмет. Він говорив: «У Євангелії ясно сказано ... Коли самаряни не захотіли прийняти Христа, то Апостоли Яків та Іван хотіли звести вогонь з неба, щоб винищити їх, але Господь заборонив і сказав: Не знаєте ви, якого ви духа ... Я прийшов не погубити людей , а врятувати (Лк. 9, 52-56). І ми повинні мати тільки цю думку, - щоб усі спаслися ».

Бог благоволив, на сором і ганьбу нашого, допустити нас близько до старця і в ньому бачити почасти, яку чудову життя приніс на землю Христос; бачити, як в одному серці дивним чином сожітельствуют глибокий міцний мир, і глибокий великий плач; радість і спокій за все, і разом велике страждання духу, що живе трагедію людства.

Закон, якщо доречно тут це слово, вічного життя в двох заповідях: про любов до Бога і про любов до сочеловеку. Але коли подвижник віддаляється від світу, то на початку життя його переважно зосереджується на першій заповіді і на особистому покаянні, приймаючи характер як би егоїстичний. Пізніше, коли покаяння досягне певної міри повноти, і душі подвижника торкнеться благодать, тоді починає в ньому діяти любов Христова, що виливається на людей і на все людство. Тоді, залишаючись навіть в пустелі і не бачачи світу тілесними очима, він бачить його духом і глибоко живе стражданнями світу, бо живе їх з християнським свідомістю неповторності і великої вічної цінності кожної людини.

Куди б не пішла людина, в яку б пустелю не укладено, якщо він на шляхах справжнього життя в Бозі, він буде жити трагедію світу, і навіть незрівнянно більш напруженими і глибше, ніж самі живуть серед світу, тому що вони не відають чого позбавлені. Люди страждають від багатьох поневірянь, але, за рідкісними винятками, свого головного позбавлення вони не усвідомлюють. Позбавлені тимчасових благ, відчуваючи в них недолік, вони сумують і плачуть; але яким плачем ридав би весь світ, якби він усвідомив своє головне позбавлення; і яким шуканням шукав би «єдине на потребу»?

Можлива скорботу про світ щира, свята, боголюбезнейшие, але можлива і збочена, темна. В душі людини, не зазнала досконалої любові, дві заповіді Христа нерідко стають в різке взаємне протиріччя. Люблячий Бога - уникає світу і занурюється в певний духовний егоїзм, 33 і як би байдужий до совершающемуся в світі, рятує свою душу. Пристрасно любить людський світ, живе його стражданнями. Носячи в собі скорботу про світ, він повстає на Бога, вважаючи Його винуватцем тих страждань, якими залитий весь світ; і повстає іноді до сильної ворожнечі. Але в блаженного старця можна було бачити, за образом Христа, і ту і іншу любов в їх органічній єдності при розходженні виявлений: переможниця у вічності, любов страждає в нашому світі гріха.

Бог допустив нас бачити почасти, як плакав Старець про те, щоб не позбувся світ благодаті Святого Духа, яку дано було йому пізнати. Він нудився глибоким «жалення» і «всім народам землі» просив у Бога милосердя.

Так справжня любов до Бога виливається в справжню любов до людини. І тому постійним затвердженням Старшого було, що «хто не любить ворогів, в тому немає любові Божої».

«Жалення ворогів", не презирливе скорботу мав він на увазі, а жалість люблячого серця, - для нього було показником істинності шляху Божого.

33. «занурюється в духовний егоїзм» - дивне пояснення, наївне.

Любі друзі,
якщо вам подобатися те, що ми робимо, і вам не байдужа доля порталу, ви можете надати нам допомогу. Навіть невелике пожертвоніе допоможе проекту. ТІЛЬКИ РАЗОМ ми можемо зробити сайт краще.
Спаси і бережи вас Бог!