Смерть як філософська проблема - життя і смерть як проблеми філософії

З давніх-давен людина ставила перед собою питання, в чому сутність людського буття. Багато філософів і мислителі намагалися відповісти, для чого живе людина, для чого прийшов він в цей світ, чому він вмирає і що відбувається з ним після смерті.

Смерть - найпотужніший чинник, що примушує будь-якого з нас замислитися над тим, чи правильно ми живемо. Тому, незважаючи на зовнішню свою непривабливість, тема смерті займає в філософії одне з центральних місць.

З точки зору науки смерть є неминучий фінал функціонування будь-якої живої системи, і є закономірним результатом вичерпання її життєвих ресурсів, старіння і відмирання клітин. Смерть є припинення життя.

Однак смерть не можна розглядати як протилежність життя. Смерть - це не відсутність життя, а її закінчення, завершення. Тому смерті протистоїть не життя, а народження. Це цілком природний процес переходу з живого стану в неживе. Живе і неживе, виживання і не виживання - це дві сторони єдиної навколишнього нас природи. Причини смерті в біології та медицині досить добре вивчені. Смерть можна відсунути на якийсь час, з нею можна боротися, продовжуючи життя, але перемогти повністю - неможливо.

Смерть може служити позбавленням від всякого роду пристрастей і страждань.

Богослов'я більшості релігій виходить з догмату про безсмертя душі і тлінність, неістотності тіла: вмирає тіло, але душа, складова сутність людини, вічна і безсмертна. Смерть людини розцінюється в християнстві як порятунок від земних страждань.

Філософію цікавить не смерть як фізичне явище, а сенс смерті, тобто її значення в системі людського буття. Якщо людина відрізняється від інших живих істот не зовнішніми ознаками, а принципово, по суті, то і смерть людини відрізняється від смерті, скажімо, мавпи або собаки. Смерть людини не означає простого припинення життя, точно так же, як і життя людини не зводиться до поїдання їжі, розмноження і захист від різних небезпек. Смерть має сенс, і з'ясувати, в чому саме він полягає, становить завдання філософського дослідження проблеми смерті.

Найважливіший сенс смерті полягає в тому, що свідомість факту її неминучості змушує людину більш осмислено ставитися до життя. Свідомість смерті - це свідомість людиною своєї кінцівки в цьому світі. Якщо життя обмежене в часі, то не варто витрачати її на другорядні, суєтні вчинки. Неминучість смерті спонукає людину більш осмислено віднестися до світу, зробити "ревізію" цінностей, відокремити істотне від несуттєвого.

Проблема смерті присутній у більшості історичних типів філософії. В рамках брахманізму оформилося вчення про карму, сприйняте іншими філософсько-релігійними вченнями Індії. Ідея карми зіграла роль морального імперативу в життя індійського суспільства, поставила смерть і переродження в залежність від змісту і якості життя. Подібне значення, має ідея пекла і раю в християнстві та ісламі. Особливою популярністю тема смерті користувалася в екзистенціалізмі.

Свій погляд на смерть мав філософ Артур Шопенгауер, який створив теорію палінгенезії, що представляє собою філософську альтернативу релігійної реінкарнації. Суть його теорії в тому, що воля людини ніколи не вмирає, але проявляє себе знову в нових індивідів. Разом з тим Шопенгауер відкидає основні положення реінкарнації про переселення конкретної душі. Теорія палінгенезії була викладена в творі А. Шопенгауера «Світ як воля і уявлення» - зокрема, в розділі «Смерть і її ставлення до незруйновними нашого єства». На відміну від відкритого індивідуалізму, палінгенезія розглядає просторові межі між людьми метафізично значущими, тобто одна особа не може існувати одночасно в двох або декількох місцях простору. У своєму творі Шопенгауер стверджує: Нескінченне час протекло, перш ніж я народився, - чому ж був я весь цей час? »Метафизический відповідь на це, мабуть, був би такий:« я завжди був я: саме, всі ті, хто в протягом цього часу називав себе я, це були я ». Шопенгауер заперечував можливість збереження, після руйнування тіла, індивідуального «Я» з усіма його спогадами. Руйнування мозку означає повне знищення особистості. З іншого боку, унікальна воля кожної людини не схильна до знищення. Воля людини зберігається після розпаду тіла і з часом ця воля виявляється в новій інтелектуальної оболонці. Нова особистість постає зовсім відмінною від старої. Шопенгауер відмовляється говорити про метемпсіхозе, тобто «перехід цілої так званої душі в інше тіло», вважаючи за краще іменувати свою теорію «палінгенезію», під якою він розумів «розкладання і новоутворення індивіда, причому залишається перебуває лише його воля, яка, приймаючи образ нового істоти , отримує новий інтелект ». Фактично в ідеї Шопенгауера про «незнищенності нашого єства» можна знайти спадкоємність з ідеями давньогрецького філософа Парменіда про відсутність небуття.

Одним з мислителів, який заявив про зв'язок своїх поглядів з думками Шопенгауера, є австрійський фізик-теоретик, лауреат Нобелівської премії з фізики (1933) Ервін Шредінгер. У той же час Шредінгер дотримується більш радикальних поглядів, які філософ Даніель Колак назвав відкритим індивідуалізмом.

Філософ Мераб Мамардашвілі наступним чином викладає погляди Шредінгера: «І Шредінгер ставив таке питання: ось вам було 16 років, і вас роздирали пристрасті. А що залишилося від того «я», яке було носієм цих пристрастей? Як якесь втілення «я», адже це були ви - разом з вашим тілом, з вашими переживаннями і т д. Але ви ж його не пам'ятаєте. А ви є. Значить, ви - інше «я»! У кожен даний момент ваші минулі «я» здавалися вам, що вони найважливіші, самі останні, а вони змінилися, навіть не породивши поняття смерті. Вони всі померли, а термін «смерть» навіть не виникло, І, може бути, ваше «я» - зараз - є також уявний, втілений на кілька годин, на кілька днів або місяців персонаж, який теж зміниться іншим, як і всі попередні персонажі. Навіщо ж, каже Шредінгер, боятися смерті? »

Смерть є найглибший і найзначніший факт життя, підноситься самого останнього зі смертних над буденністю і вульгарністю життя.

Тільки факт смерті ставить в глибині питання про сенс життя. Життя в цьому світі має сенс саме тому, що є смерть. Сенс пов'язаний з кінцем. І якби не було кінця, якби була нескінченність життя, то сенсу в житті не було б. Смерть - граничний жах і граничне зло - виявляється єдиним виходом з часу у вічність, і життя безсмертна і вічна виявляється досяжною лише через смерть.

Життя благородна тільки тому, що в ній є смерть, є кінець, який свідчить про те, що людина призначена до іншого, вищого життя. У нескінченному часу сенс ніколи не розкривається, зміст лежить у вічності. Але між життям у часі і життям у вічності лежить безодня, через яку перехід можливий тільки лише шляхом смерті, шляхом жаху розриву. Смерть є не тільки нісенітниця життя в цьому світі, тлінність її, а й знак, що йде з глибини, що вказує на існування вищого сенсу життя.

Живі, а не мертві страждають, коли смерть зробить свою справу. Мертві більше не можуть страждати; і ми можемо навіть похвалити смерть, коли вона кладе кінець крайней фізичного болю або сумного розумовому занепаду. Однак неправильно говорити про смерть як про "винагороду", оскільки справжнє винагороду, як і справжнє покарання, вимагає свідомого переживання факту. У житті кожної людини може наступити момент, коли смерть буде більш дієвою для його головних цілей, ніж життя.

Парадокс смерті в тому, що смерть є найстрашніше зло, яке найбільше лякає людини, і через це зло розкривається вихід до вічного життя, або один з виходів. Такими парадоксами наповнене наше життя. Нескінченність життя якраз і робила б людину кінцевим істотою.

Парадокс смерті має в світі не тільки етичне, а й естетичне своє вираження. Смерть потворна, і вона є граничне каліцтво, розкладання, втрата всякого вигляду і лику, торжество нижчих елементів матеріального світу. І смерть прекрасна, вона облагороджує останнього зі смертних і ставить його на одну висоту з найпершими, вона перемагає каліцтво вульгарності і буденності. Смерть - це граничне зло, шляхетніше життя в цьому світі. Краса, принадність минулого пов'язана з облагораживающим фактом смерті.

Саме смерть очищає минуле і кладе на нього печатку вічності. У смерті є не тільки розкладання, але і очищення. Випробування смерті не витримує ніщо зіпсовані, розклалося і тлінне. Це випробування витримує лише вічне. Моральний парадокс життя і смерті висловимо в етичному імперативі: стався до живих, як до вмираючих, до померлих стався, як до живих, тобто пам'ятай завжди про смерть, як про таємницю життя, і в житті, і в смерті стверджуй завжди вічне життя.

Трагічна смерть особистості в людині, тому що особистість є вічна ідея.

Особистість не народжується від батька і матері, особистість діється Вищою силою.

Матеріалізм, позитивізм і т.п. вчення примиряються зі смертю, узаконюють смерть і разом з тим намагаються забути про неї, влаштовуючи життя на могилах небіжчиків. Ставлення до смерті стоїчне або буддійське безсиле перед нею й означає перемогу смерті, але воно шляхетніше родових теорій, зовсім забувають про смерть. Душевна, а не духовне відношення до смерті завжди сумно і меланхолійно, в ньому завжди є печаль спогади, що не має сили воскрешати. Тільки духовне відношення до смерті переможно. Тільки християнство знає перемогу над смертю. Християнство вчить не стільки про природний безсмертя, що не передбачає ніякої боротьби, скільки про воскресіння, що припускає боротьбу духовних, благодатних сил з силами смертоносними. Вчення про воскресіння виходить із трагічного факту смерті і означає перемогу над ним, чого немає ні в яких навчаннях про безсмертя, ні в орфизме, ні у Платона, ні в теософії. Тільки християнство прямо дивиться в очі смерті, визнає і трагізм смерті, і сенс смерті, і разом з тим не примиряється зі смертю і перемагає її. Людина і смертна і безсмертна, він належить і смертоносного часу і вічності, він і духовна істота, і істота природна. Смерть є страшна трагедія, і смерть через смерть перемагається воскресінням. Але смерть перемагається неприродними, а надприродними силами.

Жах смерті є не тільки жах смерті особистості, але і жах смерті світу. Є особистий Апокаліпсис і Апокаліпсис світової. Апокаліпсис - є одкровення про смерть світу, хоча смерть у ньому не останнє слово. Смертний не тільки людина, не тільки народи і культури, а й усе людство в цілому, і весь світ.

Смерть і потенційне безсмертя найсильніша приманка для філософічну розуму, бо всі наші життєві справи повинні так чи інакше порівнюватися з вічним. Людина приречена на роздуми про смерть і в цьому його відмінність від тварини, яка смертно, але не знає про це.

По суті справи, мова йде про тріаді: життя - смерть - безсмертя, оскільки всі духовні системи людства виходили з ідеї суперечливого єдності цих феноменів. Найбільшу увагу тут приділялося смерті і набуття безсмертя в іншому житті, а саме людське життя трактувалася як мить, відпущений людині для того, щоб він міг гідно підготуватися до смерті і безсмертя.

За невеликим винятком у всіх часів і народів висловлювання про життя носили негативний характер. Життя - страждання (Будда, Шопенгауер та ін.); життя - сон (Веди, Платон, Лабрюйер, Паскаль); життя - безодня зла (давньоєгипетський текст «Розмова людини зі своїм духом). «І я зненавидів, бо противним мені стали справи, які робляться під сонцем, бо все - марнота та ловлення вітру» (Еклезіаст); «Людське життя жалюгідна» (Сенека); «Життя - боротьба і мандрівка по чужині» (Марк Аврелій); «Все попіл, привид, тінь і дим» (Іоанн Дамаський); «Життя співзвучні, видовище понуро» (Петрарка); «Життя - це повість дурня, розказана ідіотом, повна шуму і люті, але позбавлена ​​сенсу» (Шекспір); «Життя людське не що інше, як постійна ілюзія» (Паскаль); «Все життя - лише ціна оманливих надій» (Дідро); «Моє життя - вічна ніч. що таке життя, як не безумство? »(К'єркегор); «Усе людське життя глибоко занурена в неправду» (Ніцше). Про це ж кажучи прислів'я і приказки різних народів - «Життя - копійка». Ортега-і-Гассет визначили людини не як тіло і як дух, а як специфічну людську драму. Дійсно, в цьому сенсі життя кожної людини драматична і трагічна: як би вдало не складалося життя, як би вона не була тривала - кінець її неминучий. «Хто знаходиться поміж живих, той має надію, бо краще собаці живому, ніж левові мертвому» (Еклезіаст). Століття по тому, після Еклезіаста, грецький мудрець Епікур намагався вирішити це питання питань так: «Привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Коли ми існуємо, смерть ще не присутня, а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо ».

Помічено, що мудрість людини часто виражається у спокійному ставленні до життя і смерті. Як сказала Махатма Ганді: «Ми не знаємо, що краще - жити чи вмерти. Тому нам не слід ні надмірно захоплюватися життям, не тремтіти перед думкою про смерть. Ми повинні однаково ставитися до них обох. Це ідеальний варіант. »А ще задовго до цього в« Бхагавадгіте »сказано:« Воістину, смерть призначена для народженого, а народження неминуче для померлого. Про неминуче - не сумуй! ».

Разом з тим, чимало великих людей усвідомлювали цю проблему в трагічних тонах. Видатний вітчизняний біолог І. І. Мечников, розмірковуючи про можливість «виховання інстинкту природної смерті», писав про Л. М. Толстого: «Коли Толстой, охоплений неможливістю вирішити це завдання і переслідуваний страхом смерті, запитав себе, чи не може сімейна любов заспокоїти його душу, він одразу побачив, що це - марна надія. До чого, питав він себе, виховувати дітей, які незабаром опиняться в такому ж критичному стані, як їх батько? Навіщо жити? Навіщо мені любити їх, ростити і берегти їх. Для того ж відчаю, яке в мені, або для тупоумства. Люблячи їх, я не можу приховати від них істини, - всякий крок їх веде до пізнання цієї істини. А істина - смерть ».

Вже понад тридцять століть мудреці, пророки і філософи різних країн і народів намагаються знайти вододіл між життям, смертю і безсмертям. Найчастіше вважають, що вся справа в усвідомленні факту майбутньої смерті: ми знаємо, що помремо і гарячково шукаємо шлях до безсмертя. Все інше живе тихо і мирно завершує свій шлях, встигнувши відтворити нове життя або послужити добривом грунту для іншого життя. Людина ж приречений на довічні болісні роздуми про сенс життя або про її безглуздості, нищить цим себе, а часто інших, і змушений топити ці кляті питання у вині і наркотики. Почасти це вірно, але виникає питання: як бути з фактом смерті новонародженої дитини, який ще не встиг нічого зрозуміти, чи розумово відсталого людини, який не в змозі нічого зрозуміти? Чи вважати початком життя момент зачаття (який неможливо точно визначити в більшості випадків) або момент народження? Невідоме й нікого не зворушлива смерть маленької істоти, крім його матері, від голоду десь в Африці і пишні похорони всесвітньо відомих лідерів - перед обличчям вічності не мають відмінності. У цьому сенсі глибоко прав англійський поет Д.Донн, який сказав, що «смерть кожної людини применшує все людство, і тому ніколи не питай, по кому дзвонить дзвін, він дзвонить по тобі».

Смерть має позитивний сенс. Але смерть є разом з тим найстрашніше і єдине зло. Будь-яке зло може бути зведене до смерті. Ніякого іншого зла, крім смерті і вбивства не існує.

У всі часи люди шукали порятунку від неминучої пані смерті. І це полягає не тільки в пошуках безсмертя тіла або душі, а також в деякій «байдужості» до смерті. На цьому грунтується принцип «прекрасне життя» Епікура.

Принцип цей Епікур формулює так: «привчай себе до думки, що смерть не має до нас ніякого відношення. Все хороше і погане полягає у відчутті, а смерть є позбавлення відчуття. Тому правильне знання того, що смерть не має до нас ніякого відношення, робить смертність життя усладітельной, - не тому, щоб воно додавало до неї безмежну кількість часу, але тому, що забирає спрагу безсмертя ».

Висновок: «дурний той, хто говорить, що він боїться смерті не тому, що вона заподіює страждання, коли прийде, але тому, що вона заподіює страждання тим, що прийде: адже якщо щось не турбує присутності, то марно засмучуватися, коли воно тільки ще очікується.

Таким чином, найстрашніше зло, смерть не має до нас ніякого відношення, так як коли ми існуємо, смерть ще не присутня; а коли смерть присутня, тоді ми не існуємо. Таким чином, смерть не має відношення ні до живуть, ні до померлих. так як для одних вона не існує ».

Своє ставлення до смерті він протиставляє ставлення до неї «людей юрби», які прагнуть уникнути смерті як найбільшого зла, то, навпаки, жадають її, бачачи в ній засіб «відпочинку від зол життя». Епікур говорить: «Мудрець не відхиляється від життя, але і не боїться не-життя, тому, що життя йому не заважає, а не-життя не представляється якимось злом».