Що значить зрозуміти виникнення філософії як подія Біла Калитва - інформаційний портал міста

Запитуючи про виникнення філософії, ми стикаємося з цілою низкою парадоксів. Питання про початок мислення пов'язаний зі специфікою такого сущого як людина. Людське, щоб бути, має кожен раз народжуватися заново, тому початок думки не залишається в минулому: поки ми мислимо, ми повертаємося до витоку мислення і вистоює в ньому. Так витік виявляється сучасним нам. Сучасність витоку і, відповідно, стародавність сучасного - це перший парадокс, в який ми введені питанням про походження філософії.

Кожен раз, коли постає питання про початок будь-якого процесу, відтворюється парадокс початку часу: початок часу не можна мислити ні всередині часу, ні поза ним. Так що дві тези, про те, що «нічого з нічого не виникає» і про «виникненні з нічого» виявляються нерозв'язною антиномією і змушують мислити час у взаємосуперечливих і взаємодоповнюючі якостях - як безперервне і як перериване. Якщо історія це безперервний процес, то як можна взагалі помислити початок безперервності? Якщо це процес дискретний, то як можна говорити про існування історико-філософської традиції, про спадкоємність?

Що значить зрозуміти виникнення філософії як подія? Ж. Дельоз, у своїй книзі «Логіка сенсу» ввів для пояснення відмінності події від уявлення розрізнення двох способів опису часу. Час каузальності та подання - Хронос, час події - Еон. Це два прочитання часу, кожне з яких, каже Дельоз, повноцінно і виключає інше. У Хроносе минуле і майбутнє - щодо розрізняються в рамках існуючого справжнього як його регіони, в Еоні сьогодення - це ніщо, чистий математичний момент, що розділяє час на минуле і майбутнє.

Якщо дивитися на час Еона зсередини Хроноса, то зареєструвати подія неможливо: «Болісна сторона чистого події в тому, що воно є щось, що тільки що сталося або ось-ось станеться; але ніколи те, що відбувається (ось зараз) ». Спостерігачі, які інфікують Хронос, не встигають реєструвати події - чисті події нескінченно діленого Еона - як не встигає Ахілл наздогнати черепаху. Подія відбувається в дрібний відрізок часу, «менше мінімуму триває можливого часу». Але одночасно воно вимагає часу довшого, ніж максимум триває можливого часу: «Нескінченно розділяючись в обох сенсах-напрямах відразу (минулого і майбутнього - Н. В.), кожна подія пробігає весь Еон і стає відповідним його довжині в обох сенсах-напрямах» .

Переживання чистого події зсередини Еона, якби можна було розсунути цей мінімальний часовий інтервал, - це вихід в якийсь простір актуально коммуніцірующіх подій одного Події, яке вони разом формують, в якому вони мають вічною істиною і ніколи не проходять. Про цю ж просторової синхронності багато чого в подію пише М. К. Мамардашвілі: «Уявіть собі, що у вас маленьке віконечко, а ви його розсунули і дивіться туди, в проріз - і перед вами величезна область, в якій в" вічному теперішньому " взаємодіють, перегукуються і кореспондують маси зв'язків, предметів, моментів і станів. Прямо-таки якесь динамічне безсмертя, що підтримує нас великою силою; як би прихована, невидима catena (зв'язок, зчеплення) всіх речей! ».

Онтологія події і взаємодоповнюючі опис часу вводить некласичний тип історизму. Спостерігачі з Хроноса можуть констатувати матеріальні втілення подій Еона і вибудовувати їх у тимчасову послідовність. У цьому сенсі класичне історичне опис зберігає значимість як опис завершених випадків - матеріалізація події. Це завершене, закритий простір уявлень. Але подія в Еоні незавершімий і не збігається зі своїм втіленням в Хроносе. У Еоні події одночасні по відношенню до точки виконання думки зараз - нами як осмислювати подію. Це жива точка нашої присутності, робить минуле відкритим, як ніби воно ще не пройшло.

Мамардашвілі пише про це так: «Є закон мислення про філософських текстах - його можна виразити приблизно так: ми здатні зрозуміти те, що написано в філософському тексті, лише в тому випадку, якщо зуміємо відтворити сказане в ньому (не слова, а сказане в ньому ) як можливість нашого власного мислення - в тому сенсі, що ми можемо це помислити ». Якщо ми дійсно помисли думку Декарта, «то виявиться, що це думка і Сократа, і Платона, і Вітгенштейна, і Гуссерля. Тобто закон полягає в тому, що якщо хтось колись виконав акт філософського мислення, то в ньому є все, що взагалі буває в філософському мисленні ». «І тому Декарт буде схожий на Канта, Кант буде схожий на Сократа і т. Д.».

Отже, ми бачимо, що люди, яким вдалося виконати це парадоксальне і важка справа - потрапити в подія думки, залишили нам такий опис того, як виглядає історія філософії зсередини «Еона»:
- в єдиному просторі події неможливо вибудувати послідовність, оскільки думки перегукуються не як готові уявлення, а як відкриті діалогу можливості;
- оскільки немає різних регіонів минулого і майбутнього, а думки коммуницируют в живому сьогоденні, каузальне генетичне опис тут неможливо;
- опис походження філософії з чогось зовнішнього події народження думки вимагало б зовнішнього спостерігача, але для нього час Еона недоступно, значить, єдиним коректним способом розуміння буде виконання, повторення цієї події нами як учасниками події. Це означає крім іншого, що для розуміння події опис його зовнішніх «причин» і «умов» виявляється зайвим, - все, що потрібно, щоб його зрозуміти, знаходиться «всередині», в тому числі і його умови в якості виконаних зараз.

З точки зору класичного опису логіка події парадоксальна - неможливо розрізнити точки зору, - думка Декарта, виявляється думкою і Сократа, і Платона, і Вітгенштейна, і Гуссерля. Вони виявляються варіаціями одного події думки. Неможливо відрізнити мою думку від думки Декарта - виходить зі-думок. Це призводить до того, що, з точки зору класичного опису, Декарт виявляється модернізованим і не відрізнятись, скажімо, від Канта, йому приписані більш пізні «уявлення».

Спроба ж їх розрізнення призведе до випадання в Хронос, до «закриттю за мислителем клітини уявлень» (Мамардашвілі). Чи не закривати клітку, - значить розглядати текст мислителя не з точки зору завершеності виражених в ньому «уявлень», а як «якийсь в подальшому породжує механізм руху або стану думки, яке потім буде відтворюватися».

Але, з іншого боку, дві пори ті тільки виключають, але і взаємно припускають один одного. Логіка події не усуває історію як таку. Не можна сьогодні думати так, як ніби не було Декарта і Канта. Їх думка неотменімо, її подія є незворотнім. Не можна ігнорувати втіленням події в Хроносе.