Що таке людські справи це пізнання, релігія, політія

Перш за все слід розглянути, що саме ми називаємо людськими справами, щоб з самого початку не заплутатися в розбіжностях, коли один має на увазі одне, інший - інше, а сказане нами так і залишається незрозумілим.
Воістину велике, можна сказати, неймовірно безліч речей, що оточують нас в цьому світі; одні намагаються заволодіти нами, іншими-ми. Однак мудрі знають, що деякі з них суть лише наші супутники, як тінь - супутник тіла, інші ж - швидше нам перешкода, ніж допомога, і, піклуючись про власний порятунок, краще бути від них подалі (а ми часто обманюємося, необачно вважаючи їх частинками нас самих і звикаючи до них, як до милих улюбленцям).
Ми вважаємо тому, що людськими справами треба називати, власне, тільки ті - але також і всі ті, - які служать величі людської природи; адже все інше, загальне у нас з тваринами, саме тому не власне наше, спільне з ними. Так що навіть блага, коли це нижчі блага, треба цілком підпорядкувати вищому: тому, чим ми відрізняємося від тварин, ніж ми піднімаємося над тваринами і що підносить нас до богорівному величі.
Адже остаточне судження, чітко визначає сутність будь-якої речі, може виходити тільки з ознак, що відрізняють цю річ від інших, а не збігаються у неї з іншими. Візьмемо для прикладу залізні годинник. Якщо хто-небудь, ніколи раніше їх не бувалий, загляне всередину механізму, він буде судити про їх призначення і дії зовсім не по тому, що вони залізні: справді, і сокиру, і ніж, і ключ, і безліч інших предметів теж залізні. І не по тому тільки, що механізм їх складається з коліщаток: адже і млини, і колісниці, і багато інших речей теж складаються з коліс. Але по тому, що гуртки чіпляються один за одного таким чином, що рух одного викликає рух інших, і цим самим рухом вони позначають проміжки часу - великі і менші. Так ось, лише виходячи з цього він укладе, що перед ним знаряддя для вимірювання часу, і без зусиль зрозуміє, якими ознаками визначається його сутність.
Подібним же чином і той, хто, порівнюючи людину з іншим створеним світом, захоче зрозуміти призначення людини і засоби до виконання цього призначення, буде насамперед розглядати не те, в чому людина подібна металів і каменів, деревам і нерозумним тваринам (тобто не те , що він, скажімо, народжується, росте, харчується, рухається, відчуває), а те, в чому він їх всіх перевершує, і, таким чином, буде мати на увазі тільки його переваги.
А наша перевага перед нерозумними тваринами полягає зовсім не в якому-небудь особливому складання тіла, не в кращому харчуванні і не в утіхах розкоші, але в перевазі душі. Бо витонченістю тіла, гнучкістю, силою, живучістю, а також ненажерливістю і хтивістю деякі тварини далеко перевершують людини. Але ж людина, нехай потворний тілесно, незграбний, слабкий, хворобливий, навіть вмираючий, позбавлений всіх радощів і плотських насолод, все ж не перестає бути че-ловеком.
Але людської душі властиво те, чого не має більше жодна жива творіння, - живий образ живого Бога, а саме: розуміння суті речей, або розум; вільне судження, або воля; і нарешті, можливість виконувати задумане, або здатність до дії, простягається на весь навколишній світ. І все, що тільки є в світі, підкоряється людському розуму; все, що є доброго, впорядковується його вибором; все, що тільки можливо, розміряється з його можливостями.
Хто не знає по собі, що все це так? Хто не знаходив в інших підтвердження цього? Що стосується сили розуму, то, без сумніву, кожна людина за своєю природою шукає знань. Мало того, він бажає знати якомога більше, а якби це тільки було можливо, - навіть все. І нарешті, він прагне до знання істинному, не бажаючи обманювати себе. У міру своїх сил він всіляко намагається уникнути помилок розуму, а якщо і помиляється, то тільки через незнання або мимоволі. Якщо ж людина сама відчуває, що помилився, або його звинувачують в цьому інші, він переживає це болісно. Бо духу людського властива усвідомлення, що незнання і оману не пристали його божественну природу. Отже, наш розум, підкоряючись бажанням природи, прагне до пізнання світу і до істини.
Ну а для чого дана нам воля? Що вона шукає? Благо. Бо кожна людина бажає собі блага; він тремтить, передчуваючи біду, горе, тривоги, і всіма силами прагне уникнути їх. І навпаки, угледівши для себе якесь благо, то, що так чи інакше привле-кає його, людина бажає володіти цим благом і буває надзвичайно засмучений, упустивши його. Однак він бажає блага істинного і сприймає як тяжку образу спроби обдурити його підрум'яненим обманом. До того ж він бажає блага без кінця, здригаючись від думки про смерть і загибель, і, поки дихає, чує якоїсь нескінченності. Отже, людська воля шукає різноманітних благ, істинних благ, благ, які тривають без кінця.
А наскільки велика наша влада над речами і спрага втілення даних нам можливостей, свідчать людські справи - великі, дивовижні, вічні. Ми справді наповнили світ нашими химерними створіннями - ми, малі черви, які вважають себе суперниками нашого Творця, і немає цього ні кінця, ні краю, і ні перед чим не зупиняються найдіяльніші з нас, не придумуючи хіба що тільки нових світів. Без сумніву, немислимий для людського старанності заскнілий спокій. А тому, потрапивши на приманку якийсь нескінченної насолоди, б'ємося ми в мережах, безперестанку ладу одне з іншого, і не видно цьому кінця. Невтолима спрага людської природи керувати речами сущими, знову і знову, собі на радість, вигадувати нові, панувати всюди і словом, і ділом.
Думаю, спочатку всі повинні погодитися зі мною в тому, що є три притаманних людській душі кореня людської величі: досліджує речі розум, що шукає благо воля і потяг до дії, що має в своєму розпорядженні різноманітні здібності. Подивимося, які з цих коренів виростають пагони, які на них дозрівають плоди.
З спраги істини відбувається філософія, шукання мудрості. З бажання блага народжується релігія, тобто шанування вищого блага і задоволення ім. З прагнення владно розпоряджатися речами при вищому його зусиллі досягається політія, тобто приведення людей, вічно пускаються в різноманітні підприємства, до такого порядку, коли в своїх знаннях вони не заважали б, а допомагали іншим.
Ці три початку (філософія, релігія, політія) суть три вищих yoруа17 людства, все ж інше - не більше ніж лйрєрта18, - це, я сподіваюся, буде далі показано досить переконай-кові, щоб ні у кого не виникло підстави для сумніву.
Почнемо з того, що, як відомо, серед всіх видимих ​​створінь перше місце належить людині, бо вона створена за образом Божим. А тому він подібний до Бога і є якесь живе зображення Його досконалості. Кому ж не відомі три високі Божі досконалості? Влада, яку виявив Він творить і зберігає все суще; мудрість, якою знає, бачить, бачить, направляє все; і благодать, з якою Він, святий Сам у Собі, простягає справедливість і милосердя на всі Своє творіння. І настільки великі ці досконалості, що, звичайно, повинні знятися живі відбитки в образі Бога живого, а якщо вони існують, їм повинно підніматися над усім. Справді, точно так же, як Бог все бачить, знає, розуміє, так і образ Божий, людина, спостерігаючи в дзеркалі свого розуму образи навколишніх речей, осягає і звідки вони походять, і куди і яким шляхом прямують. І подібно до того, як Бог благ і святий і вільний від будь-якого недосконалості, так і образ Його, людина, ревнитель божественної благодаті, зберігає себе від усілякої нечистоти, щоб явити досконалості Того, Чиїм видимим подобою він постає перед усім видимим твореніем19. І нарешті, подібно до того, як Бог Своєю владою керує всім по Своєму благорозсуд, так і людина, в міру своїх сил, панує над тим, що дано йому у владу, а інакше він жодним чином не був би гідний називатися образом Божим.
Ці ж три початку ти виявиш, якщо розглянеш все те, з чим людина має, або може мати, справа. Все, що він має нижче себе, навколо себе і над собою. Нижче нього - все видимі творіння: адже йому призначено бути вище їх усіх.

Навколо нього - люди, наділені тим же достоїнством. Над ним - Бог, Творець усього сущого. На чому грунтуються відносини людини з нижчими створіннями? На пануванні і вживанні, так що він змушує все задля власної вигоди. А це не могло б бути, якби він не знав про всі речі разом і про кожну окремо: цілі, для якої вони призначені, задуму, за яким вони створені, і шляхів, якими можна досягти панування і привести їх до покори. Але ж все це - пряме справу мудрості і філософії, яка мудрості шукає. Що керує відносинами людини з рівними йому людьми? Спільнота. Адже всі люди прагнуть до спілкування розумного, мирному, справедливому, взаємно навчаючи, підтримуючи і втішаючи один одного. Тут - область політії. А які стосунки пов'язують зі Всевишнім, з Богом Творцем, людини (Його творіння)? Смирення, благоговіння, глибоке сподівання. Так що, назавжди зв'язавши себе з Ним, людина може радісно насолоджуватися Його благодаттю і в цьому житті, і у вічній. Це - область релігії.
І хіба ми не переконуємося, що людина мала справу з трьома цими началами з самого своєї появи? Адже Бог, створивши батька нашого, Адама, повелів йому спостерігати все творіння, дати кожному власне ім'я і панувати над німі20 - це і було початком філософії. Відразу ж слідом за цим дана була йому помічниця з його власного ребра, Єва, і покарано було їй примножувати рід людський, поки він не заповнить всю Землю21. Ось тут і було покладено початок людській спільноті. І нарешті, він дав людині заповіт утриматися від відомого забороненого плода22, щоб пам'ятав, що залежить від волі Божої. Це і є основа релігії.
Немає сумніву, що до сих пір ще не було на землі народу, міста, родини і ніколи не було такої епохи світу, коли не можна було бачити прагнення людей до мудрості, до політії і до релігії, нехай іноді дуже слабке і вкрай плутане, але все -таки ніколи не вичерпується. Як тут можна не зрозуміти, що людський дух створений для цього, на цьому засновує свою велич і, отже, цього повинен присвятити себе?
І якби якось вдалося заглянути в кожну людську душу (а в свою може заглянути кожен), то відкриється, що ці три божественні риси - воля до знання, воля до влади і воля до насолоди вічним благом - незабутнє закарбувалися в людській природі . Тільки чудовисько в образі людини або недоче-ловек віддасть перевагу незнання знання, захоче краще рабствовать, ніж наказувати, і скоріше не буде дотримуватися ніякої релігії, ніж хоча б який-небудь, тобто захоче швидше відкинути прихильність божества і вічне блаженство, ніж насолоджуватися ними. Справді, хоча іноді і зустрічаються такі чудовиська, вони всюди несуть за собою своє покарання, будучи і іншим, і самим собі ненависні як недоноски і виродки.
Адже навіть і всі ті, кому - за народженням чи, або через нестачу виховання - не вдалося нічому навчитися, кому випало на долю стати рабами і невільниками і не дано було прикрасити себе справжньою чеснотою, свідчать про властивості, невіддільних від людської природи, бо соромляться самих себе. Воістину, невігластво, рабство, гидоту пороків, має погану славу перед Богом і людьми завжди ганебна для людської природи. Саме тому своє незнання, свою безпорадність, свої вади кожен, якщо може, приховує, а якщо не може, виправдовує, звалюючи провину на плечі інших або на свій нещасний жереб. Якщо ж не вдається якими завгодно (хай підробленими) фарбами поправити в очах інших свою помилку, кожен вважає за краще зовсім відкрито визнати той чи інший вчинок негідним піднесеної людської природи.
Що ж стосується тих, кому, в порівнянні з іншими, приділено трохи більше вченості, влади, благочестя, - Боже правий, як задоволені собою вони через це бувають - хіба тільки не шанують самих себе богами! Адже людину, за своєю природою його, настільки тішить усвідомлення своєї влади, власної мудрості, власної святості (неважливо, істинною або помилковою: право, людський дух перед-почитає швидше помилятися на цей рахунок, ніж зізнатися у відсутності цих божественних рис), що з цим достатком не може зрівнятися жоден інший насолоду.
Ті ж, кому дано дух більшепіднесений і хто більше інших наділений високими якостями людської природи, настільки пристрасно жадають: одні - влада, інші - знання, треті - святості, що не знають в цьому ні заходи, ні кордону. Нам все це добре відомо завдяки незліченним прикладів людей, для досягнення влади, вченості, святості не щадять ні зусиль, ні грошей, ні праць, ні безсонних ночей, ні самого життя (вони безстрашно і готовно приймають навіть смерть, виснажуючи себе заради свободи і слави , заради релігії і заради науки і іздержівая на це все своє життя).
Ось і виходить, що саме в цих трьох чудових прагненнях людської природи ревне старанність роду людського настільки сильно, що подібного ми ніколи не побачимо в інших справах. Хто, наприклад, бачив, щоб про речі, загальних у нас з дикими звірами (про життя, зовнішньому вигляді, їжі, пиття, насолодах і т. Д.), Сперечалися цілі народи? А заздрістю і суперництвом через владу, знання, релігії сповнений світ. Кому має стати на чолі інших, хто краще збагнув природу речей, чиї молитви приймаються Богом прихильніше, - ось які суперечки - політичні, філософські, релігійні - ведуться в людських співтовариствах споконвіку, і ми не бачимо, щоб про щось сперечалися настільки ж гаряче. А в такому випадку, скажіть на милість, чи не залишається нам тільки одне: подумати над тим, як запровадити в себе ці вічні коріння: велику владу, вищу мудрість, вічну благодать? І хоча ясно, що з нашої вини політія, філософія, релігія викликають вельми небезпечні зіткнення, настільки ж нелегко запобігаємо і втихомирювати, змушують нас замислюватися, куди тягне і квапить нас піднесений порив, і переконатися в тому, що такі дорогі і люб'язні нам блага - володіння, релігія, власний розум - законно і переважно належить нам.
Отже, ми бачимо, що з самої глибини нашої душі як би розростаються три дерева, під гілками яких весь рід людський гріється в променях Сонця. Ці три дерева суть: філософія, релігія, політія. Так подивимося ж тепер, які плоди виробляють ці дерева.
Коль скоро самі дерева різні, то і плоди вони приносять різні. Однак все це - плоди добрі, солодкі, цілющі, без яких немислима людське життя; потрібно тільки вживати їх відповідно до їх призначення. Так, філософія здобуває світоч розуму - мудрість, і, освічені її благодаттю, ми знаходимо дорогу в окру-лишнього нас світі. Політія прагне порозуміння в житті громади, щоб, скільки б нас не було, ми жили в доброму одностайності і світі, не завдаючи ніякої шкоди один одному, взаємно підтримуючи і втішаючи один одного. І нарешті, релігія намагається здобути божественне благовоління, робить все, що може, щоб зміцнити вічні узи, що зв'язують людей з Богом і Бога з людьми, щоб вселити мир в душі людей і зробити їх співучасниками вічного блаженства в Царстві Божому (по вікон-чаніі цієї життя).
Я вважаю, ніхто не може поставити під сумнів тому, що все йде саме таким чином і що ці три устремління ведуть нас саме до цих трьох цілях: надто вже очевидним є справа. Чи не засумнівається ніхто і в тому, що те, про що нам з найбільшим ретельністю подбати молитися в ім'я виправлення людських справ, то, що нам слід піддати ретельному розгляду в цьому нашому советованія, суть просвіта, релігія, політія, бо вони завжди і всюди настільки притаманні будь-якій людині, що відокремити їх не представляється можливим, хіба тільки вознамеревшісь зробити з людини нечеловека. Крім того, всі інші людські справи так само співвідносяться з цими трьома началами, як зазвичай співвідносяться менші частини з великими, і так само підкоряються їм, як засоби зазвичай підпорядковуються цілі.
Отже, для нас відтепер ясно, що таке людські справи: це турбота про розумне пізнанні, серцевому благочесті і мирного життя; це філософія, релігія і політія, службовці пошуків, збереженню і поширенню настільки великих благ. Якщо кому здається інакше, якщо хто зуміє інакше і точніше визначити і розмежувати людські справи, то нехай оголосить про це, до спільного блага.