Розділ 1 російська культура актуальність традиції, Новомосковскть онлайн, без реєстрації

Розділ 1 Російська культура: актуальність традиції

Частина 1 Російська культура в філософсько-культурологічному вимірі

Глава 1 Російська культура у фокусі дослідника

український тип духовності в творенні культурного міраУкаіни.

Піддаючи ревізії культурно-історичне наследіеУкаіни, ми стикаємося з тим же завданням, яке стояло перед українськими мислителями, трагічно розділеними зі своєю Батьківщиною в ХX столітті. По слову видатного українського філософа І.А. Ільїна, той, хто бажає серйозно підійти до питання вивчення духовно-культурного наследіяУкаіни, повинен зазирнути, перш за все, в історію народу. Необхідно «зрозуміти спосіб організації його праці і господарювання, вивчити склад його характеру і таланту його душі, вдуматися в його культуру, збагнути його релігію і благочестя, відкрити для себе його мистецтво, перейнятися його правосвідомістю в побуті і в політиці, прислухатися до його поезії і - зрозуміти »[227, т. 6, кн. III, с. 7].

Питання про ідентичність української цивілізації, своєрідності її історичного і культурного шляху був поставлений і осмислений в російській релігійно-філософської думки періоду кінця XIX - першої половини ХХ ст. придбавши драматичного відтінку в епоху революційних потрясінь. Культурфілософську побудови вітчизняних мислителів тісно переплетені з пошуком і формулюванням російської ідеї, яка розуміється як пошук ідентичного образаУкаіни - «адекватного місця всередині складному цілісності європейського культурного перекази» [2, с 341]. Предметом розгляду в працях вітчизняних філософів А. Білого, Н.А. Бердяєва, Вяч. Іванова, І.А. Ільїна, Ф.А. Степуна, П.Б. Струве, Е.Н. Трубецького, Н.О. Лоського, П.А. Флоренського, С.Л. Франка, В.Ф. Ерна стає творчість і творчий досвід російської культури, що визначає, на думку мислителів, її своєрідність і сутнісні особливості.

Зникнення людського обличчя пов'язана зі зникненням історії - її кінцем. Що почалося в модерній філософії та культурології розвінчання телеологічного уявлень про історію привело до констатації смерті самого сенсу (Ж. Бодрійяр). У цьому контексті пафос постмодернізму пов'язаний зі спробою зниження статусу ідеї прогресу, що виражає стратегічну лінію розвитку європейської цивілізації. Як зазначає Ж. Дерріда, логіка історичного розвитку не визначається формулою «майбутнє - це не майбутнє сьогодення, вчора - це не минуле сьогодення» [172, с 474-475]. У постструктуралістской парадигмі історичну та культурну спадщину не є справжньою реальністю, а таким собі міфом, погано визначної, розпливчатою «багатошаровістю», яка не прочитується з точки зору логіки Єдиного, Абсолютного, але може бути представлена ​​тільки як «диференціація цінностей». Результатом подібного способу читання історії та культури стає усунення єдиного, «наскрізного» сенсу і вищого ціннісного результату життя людини і культури, який може бути трансльований іншим історичним поколінням, ставши основою наступності духовного досвіду. Російська культура демонструє іншу історичну логіку розвитку, в нашій інтерпретації, - логіку духовної творчості. Саме в духовному досвіді її творців, підставою якого виступає інтуїція досконалого, яка знаходить найбільш яскраве вираження саме в високих практиках культури - мистецтві і релігії - здійснюється трансляція культурної пам'яті на рівні ідеалів, цінностей і смислів.

в українському суспільстві реальна загроза все частіше визначається як криза культурної та історичної самосвідомості, як втрата цілісного образу світу. Її характерні риси - безпідставність, втрата смислових орієнтирів, відсутність або виключення установки цілепокладання особистості. Для людини російської культури справжня ситуація пов'язана з втратою національної самосвідомості, а з цим і з руйнуванням смисложиттєвого горизонту культури. «Розчинена» в сучасності культура перестає виконувати свою найважливішу системоутворюючу функцію - людинотворчий (Л. Коган), перестає діяти як антіентропійний механізм, внаслідок чого стан хаосу наростає.

У XIX столітті творчість геніїв класичного періоду російської літератури і мистецтва - А.С. Пушкіна, М.Ю. Лермонтова, М.І. Глінки, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоєвського, Л.Н. Толстого М.П. Мусоргського, П.І. Чайковського - визначає собою духовний горизонт російської культури. Повною мірою українські художники епохи великої класики здійснили спадкоємність в розумінні цілей і культурного сенсу творчості, що дозволило, за словами Д.С. Лихачова, поставити в один ряд прп. Андрія Рубльова і А.С. Пушкіна. Творчий досвід людини утверджується як найвища цінність культури - особливий спосіб досягнення ідеалу благого і прекрасного.

Протягом багатовікової історії російської культури, безумовно, відбувалися серйозні зміни всіх сторін її життя, всіх форм її побутування, які можна охарактеризувати як глобальні структурні перебудови або як процес зміни культурної парадигми. Перший зрушення - перехід від язичницької картини світу до християнської, від раннегосударственного освіти слов'ян до феодального державі Київська Русь, від історії етносів до історії нації. Ситуація, що формується культура будувалася як культура монорелігійна з опорою на православну духовну традицію. Давньоруська культура - культура релігійного традиціоналізму, що виробила свій тип духовності і звана нами культурою слова і образу. Це органічний тип існування культури, де релігійні форми свідомості освячували культурні форми господарювання і побуту. Це культура життєвого укладу і життєвих традицій. При цьому християнська картина світу не змогла повністю витіснити і повністю замінити собою архаїчні форми свідомості - язичницькі уявлення про світ. На рівні масової буденної свідомості вони трансформувалися в своєрідну систему уявлень - християнський пантеїзм - з схилянням і любовним ставленням до природи як до божественного світоустрою. Цей пласт уявлень ніколи не зникав з російської культури і знайшов своє художнє втілення, наприклад, в кінці XIX століття в оперній естетики Н. А. Римського-Корсакова.

Постклассіка і неклассіке - завершальні періоди розвитку російської культури перед глобальним розломом, де шляху і духовні перипетії творчих доль різні. Традиції російської культури знайшли розвиток в радянській культурі, яка зайняла її культурно-історичну нішу, і в світовій, яка прийняла і асимілювала в собі російську еміграцію. «Вивезена» культура, її художні досягнення стали надбанням сучасної Європи і Америки. Культура, позбавлена ​​свого грунту, поступово «розпорошилася» в культурних реаліях інших країн. Її збереження більшою мірою було пов'язано з традицією Православної Церкви (богослужбова і релігійно-філософська), яка стала основою культурної ідентичності.

Як ми бачимо, російська культура «невідчужуваними» від історичної ніші свого існування, яка визначається, в тому числі державними, географічними і національними особливостями. І в той же час кордону російської культури розмикаються і долають свої історичні та просторові межі. Духовні традиції російської культури, її ціннісно-смислове ядро ​​продовжує утримувати у своїй орбіті різні історичні нашарування, прикладом чого служить і радянська культура, і сучасний - український етап розвитку.

Закономірно постає питання: чи може мати російська культура в своїх ключових особливостях і визначають традицію ідеях, ідеалах і практиках продовження в справжньою культурною історії? На наш погляд, духовна традиція російської культури, що характеризує її як культуру духовну людину, творчого шляху, може стати новою парадигмою історії, яка на межі третього тисячоліття принципово розімкнути - Всесвітній. У російській культурі питання про кінцеву мету буття було поставлено як питання про кінцеві цілі і цінності людського життя. Російська культура створювалася і оформлялася переважно як культура цінностей, культура пошуку Істини і в світлі її одкровення - духовного сенсу людського життя. Чи не цей питання в зв'язку з глобалізацією проблем сучасності виноситься в площину духовно-філософського пошуку. І якщо вірно, що починаючи з XX століття ціннісний світ втрачає проектну функцію для людства, то, на наш погляд, російська культура своєї ціннісної функції не втратила і після десятиліть свідомого руйнування. Здатність до репродукції цінностей все ще зберігає духовна традиція, яка уособлює досвідом художнього осягнення світу, а також духовним досвідом Православної Церкви у своїй аскетичної і морально-учительської традиції. Йдеться про розвиток глибинної духовної традиції і викоріненні безбитійного ставлення до життя. Деонтологізірованное свідомість характеризується відсутністю ціннісної ієрархії, нездатністю до духовно-моральної саморегуляції, відсутністю творчого начала, проявом агресії. У цьому сенсі відродження духовної традиції є подолання безособистісного, бездуховного, безвідповідального в людині і в ціннісно-ідеальному світі його культури.

Шуканий сенс можна почерпнути з духовної спадщини російської культури як історичного суб'єкта всесвітньої культури - сверхлічной (металічності), що мала колосальний життєвий досвід, який вона пережила і осмислила в духовному плані, виносила духовний плід, затвердивши ідеали добра, краси, істини, любові як вищих цінностей людського буття. Ось чому, ще раз підкреслимо: російська культура в світовій традиції стійко сприймається як культура гуманітарна, гуманістична і духовна, в якій провідними формами культурного самосвідомості і механізмами саморозвитку є релігійно-моральне і художньо-творче самосвідомість.