Реферат Пушкін про призначення поезії і місії поета
Мета поезії - поезія.
Пушкін - перший український поет, що присвятив себе цілком мистецтву, більш того, перший, хто відмовився від будь-якої державної служби заради права бути поетом. Всією своєю творчістю прагнув він відповісти на питання "що є поезія?"
Хочу оспівати Свободу світу,
На тронах вразити порок.
У нарисі про волелюбною ліриці поета вже йшлося про те, як змінювалося пушкінське ставлення до місії поета в 1823-24 роках, як прийшло розуміння того, що поезія самодостатня, не може і не повинна служити навіть найшляхетніших починанням. Що шлях підпорядкування мистецтва будь-якої величної мети - тупиковий. Знаменно лист Пушкіна
У 1826 році Пушкін створює вірш "Пророк" - свій поетичний маніфест, де проголошує божественну підпорядкованість мистецтва і пророче призначення поета.
'' Пророк '' написаний як вільне перекладення фрагмента шостого розділу книги біблійного пророка Ісаї: '' І прилетів до мене один із серафимів, і в руці його вугіль розпалений, якого він узяв щипцями з жертовника, і доторкнувся до уст моїх, і сказав: ось доторкнулося це твоїх уст твоїх, і беззаконня віддалене від тебе, і гріх твій очищений. І почув я голос Господа, що говорив: Кого мені послати? І хто піде для нас? І сказав я: ось я, пошли Ти мене ''. Цей вірш - про перетворення людини в пророка, в вісника Божої волі. Але починається воно не з моменту перетворення, ні з появи "Шестикрилого Серафима". Воно відкривається двома рядками, що пояснюють, до кого з'явився серафим:
Духовної спрагою Томім
У пустелі похмурої я тягнувся.
Весь біблійний пафос вірша виправдовує образ похмурої пустелі. Але це не просто пустеля, бо спрага, що нудяться ліричного героя, - не фізична, а духовна, це велика біда, то про недосконалість людини. І виникає образ іншої пустелі: пустелі світу, пустелі людських натовпів і міст, де ніщо не може вгамувати духовної спраги. І над образом самотнього, вмираючого від спраги на піску подорожнього постає образ нескінченного самотності духу в "пустелі світу", образ добровільного відходу від світу в пошуках джерела якихось вищих істин. Ціна, яку платить пророк за дар "божественного дієслова", - виснажлива духовна робота. І коли всі можливості світу для нього вичерпані і ніщо не може вгамувати духовної спраги - з'являється на роздоріжжі шестикрилий серафим і здійснюється перетворення. Людині замінюють зір і слух - йому дано "віщі зіниці" і здатність все чути: і "неба дрожу", і '' гірський ангелів політ '', і "часткових лози животіння". Серафим НЕ підніс його в інший світ - він лише змінив сприйняття світу. І людський світ, колишній мить назад "похмурої пустелею", раптом наповнився сяйвом і звуками - відкрився в нових вимірах: поет бачить і слухає так, як не дано сприймати людині.
І він до уст моїх припав,
І вирвав грішний мій язик.
Замість "марнославні і лукавого" мови подорожньому дано "жало мудрия змії". Це дуже глибокий образ. З одного боку, змія - символ мудрості, слово пророка - завжди мудре слово. З іншого - образ зміїного жала асоціюється з влучністю поетичного слова. Навіть "трепетного серця" людського не залишається у подорожнього:
угль, що палає вогнем,
Під груди отвору водвинул.
Бо це вугілля повинен вічно палити поета, не давати йому ні на хвилину забути про його високе призначення. Здавалося б, перетворення завершено. Мудрець дані новий зір і новий слух, а з ними - всезнання, повнота знань про світ; мудрий мову, палаючий угль замість серця. Людина пройшов через страждання, щоб його слово стало '' дієсловом ". Але -
Як труп в пустині я лежав.
Чи не сталося головне: Бог повинен звернутися до пророка. Перетворення вимагає не тільки фізичного, а й морального преображення. Без божественного '' приписи '' пророк мертвий. Ні мистецтва без натхнення. Вдумаймося в початковий сенс цього слова: вдих, вдихнути в людину життя. В цьому і криється божественна місія пророка, тому і не підпорядковується поезія ніяким практичним завданням: вона служить духу, підкоряється натхненню. Тільки тоді поетичне слово дійсно буде "палити серця людей". Думка про особливе, вище призначення поета прозвучить у Пушкіна у віршах "Аріон" і "Поет", написаних слідом за "Пророком" - в 1827 році.
Вірш наступного - 1828 року - "Поет і натовп" сприймається як центральне в даній темі. Про що суперечка співака і черні? - про головне, про призначення мистецтва: "Навіщо так звучно він співає. До якої він цілі нас веде?" "Пісня" поета "хвилює, мучить" - і натовп закликає його до відповіді: "Яка користь нам від неї?" Ось він, ключ: користь. Натовп згодна помучитися, аби була користь. Це викликає гнівну одповідь співака:
Тобі б користі все - на вагу
Кумир ти цінуєш Бельведерський.
Ти користі, користі в ньому не зришь.
Немає і не може бути практичної користі від мистецтва: таким є кредо поета. Той, хто вимагає користі, нехай задовольняється "пічним горщиком": для приготування їжі Аполлон Бельведерський абсолютно не придатний. І, здається, чернь погоджується з поетом. Але вимагає, щоб він, "небес обранець", вжив високий дар на благо людям! Дивіться, як лукавий Пушкін: у другому призов черні немає вже міркувань "низької прози". Навпаки, натовп ніби прагне духовної досконалості:
Ти можеш, ближнього люблячи,
Давати нам сміливі уроки,
А ми послухаємо тебе.
Чому ж жене їх поет:
Підіть геть - яке діло
Поетові мирному до вас!
Та тому, що чернь знову вимагала від мистецтва користі: нехай мистецтво її виправляє, дає їй уроки, так чи інакше, але нехай служить натовпі. Ось цього і не бажає співак, більш того - не може собі дозволити. Бо мистецтво не повинно, і просто не в силах когось чомусь навчити, воно поза практичної користі. Згадайте "Пророка": Бог посилає свого вісника не «вчити народи", але "Глаголом палити серця людей". Не можна навчити бути добрим, справедливим, шляхетним, вільним, розумним. Цьому не вчать - всі ці якості є результат постійної духовної роботи людини, його безкорисливого служіння Істині. Мистецтво може і повинно не давати уроки - але створювати прекрасне, залучати людей до духовності, до істини, будити душі (у вірші '' Я пам'ятник собі воздвиг нерукотворний ... '' сказано саме так: '' ... почуття добрі я лірою будив ... '' ). Ті ж, хто боїться духовної роботи, хто обирають не тернистий шлях мук, метань духу в пошуках істини, але легку дорогу уроків (навчіть нас бути добрими і мудрими!) І є "чернь тупа". Для сприйняття мистецтва необхідний певний рівень духовності - той, на якому вже не чекають "уроків". Подивіться, що протиставляє поет "уроків": "Не пожвавить вас ліри голос". Вчити - або оживляти, одухотворяє. Несприйнятливість натовпу до звуків "ліри натхненною" є знак її духовної ущербності, злиднів: "Душе огидні ви, як труни". Немає і не може бути у поета ніякої "користі":
Ми народжені для натхнення,
Для звуків солодких і молитов.
Створиться враження, що поет замкнувся в гордій самоті, що слухач йому зовсім не потрібен. Так чи? - Звісно, ні! Адже сам вірш звернено до Новомосковсктелю, саме Новомосковсктеля бере поет в союзники. Подивіться на епіграф: "Procul este, profani" - "Геть, непосвячені." Поезія - для "присвячених", для тих, хто розуміє справжнє призначення мистецтва і не чекає від нього користі, користі. "Поет і натовп" - вірш особливої долі. Воно - в ряду центральних творів російської літератури, до нього так чи інакше звертаються письменники і критики, розмірковуючи про "цілі поезії". Плоско зрозуміли Пушкіна прихильники "чистого мистецтва" (ті, хто прагнув взагалі вигнати з літератури громадянське звучання) визнали Олександра Сергійовича Пушкіна "своїм" - якраз на підставі цього вірша. Їх противники, зрозуміти Пушкіна так само спрощено, дорікали і його, і прихильників "чистого мистецтва". Перечитайте, наприклад, некрасовское "Поет і громадянин" і ви знайдете суперечка з Пушкіним, саме з віршем "Поет і натовп". Пушкін не прощали відмови від участі в "життєвих хвилювань" і "битвах". Але ж у вірші є пряме пророче застереження. Поет заявляє натовпі:
Під градах ваших з вулиць галасливих
Змітають сміття, - корисна праця! -
Але, забувши своє служіння,
Вівтар і жертвопринесення,
Жерці ль у вас мітлу беруть?
Однак був час, коли "жерці" брали в руки мітлу:
Поет вилизував чахоткіни плювки
Шорсткою мовою плаката,
- сказав Маяковський і точно визначив, що це для нього означало:
Я себе упокорював, стаючи
на горло власній пісні.
Для нього це поетичне самогубство закінчилося пострілом в скроню - самогубством фізичним. Для суспільства, для натовпу, заради якої він все життя '' простояв на горлі власної пісні '', - відлученням від мистецтва, забороною на духовне життя, яку замінили сурогатом соцреалізму. Поет не має права змінювати собі - чи він перестає бути поетом. Наслідки трагічні для всіх. Творець поза судом натовпу - про це і пушкінський сонет "Поетові", де шлях істинного поета, що не підкорився "натовпі холодної", названий "благородною подвигом". Чому? Тому що це шлях самотності, відмови від всіх мирських спокус: слави, пошани, влади над умами черні - заради високого служіння мистецтву. У 1818 році молодий Пушкін закінчив вірш "До Н. Л. Плюсковой" рядками:
І непідкупний голос мій
Був відлуння українського народу.
Цей образ виявився на диво точним - і в 1831 році Пушкін знову осмислює його у вірші "Ехо". У чому суть відлуння? -
Свій відгук у повітрі порожньому
Народиш ти раптом.
Так і поет: сприймає все, що відбувається в світі і відгукується "про всяк звук" - для того і дано йому нелюдські слух і зір (згадаємо "Пророка"!). Але відлуння нескінченно самотньо:
Тобі ж немає відгуків. такий
Шлях пророка - шлях подвижництва. Відмовившись "давати сміливі уроки", вигнавши "непосвячених" і поставивши себе поза ними суду, поет обирає цей шлях. Однак для Пушкіна заклик: "Поет, що не дорожче любов'ю народної", - ні в якому разі не означає байдужості до суспільства, до минулого, сьогодення та майбуття історії країни і людства. Мова про те, що справжнє мистецтво неможливе без твердих моральних переконань художника - саме про це говорить Пушкін вустами свого героя Моцарта:
Геній і лиходійство
Дві речі несумісні.
Естетична і громадянська поезія в розумінні Пушкіна нерозривні. І в підсумковому вірші "Я пам'ятник собі воздвиг нерукотворний ..." ця думка знову прозвучить як одна з головних. Саме вірш не можна сприйняти повно поза історичним контекстом. Йому поданий епіграф з оди великого давньоримського поета Горація '' Exegi monumentum ''. Основний зміст вірша Горація в тому, що творчість поета і є пам'ятник йому, який буде стояти, поки стоїть Рим (мається на увазі Рим як держава). За стилем, ритму вірш Пушкіна максимально, місцями дослівно, наближене до вільного перекладу Гораціево оди - вірша "Пам'ятник" Державіна. Тобто Пушкін свідомо вписує своє твір в літературний ряд Горацій - М. В. Ломоносов - Г. Р. Державін, і тим виразніше відмінності між позиціями поетів. Горацій пов'язує свій пам'ятник зі славою Риму, Державін також бачить нерозривність своєї творчості і держави українського:
І слава зросте моя, ось я увядая,
Доки славянов рід вселенна буде шанувати.
Порівняйте це з пушкінської концепцією. Він говорить не про державу, і навіть не про свій народ. Його звернення космічне - до людства, до душі будь-якої людини:
І славен буду я, доки в підмісячному світі
Живий буде хоч один поет.
Не менш разюче відрізняються один від одного позиції Пушкіна і Державіна в 4-ої і 5-ої строфах. Розмірковуючи про прожитий і скоєному, що вважає Державін своїм головним досягненням, що обіцяє йому безсмертя?
Що перший я осмілився в забавному російською складі
Про чесноти Феліція проголосити,
В душевної простоті розмовляти про Бога
І істину царям з посмішкою говорити.
Він говорить про свої мистецькі здобутки "в українському складі" і про мужність говорити царям істину. Звернемо увагу, Гаврило Романович Державін як би розділяє себе - поета і себе - громадянина: адже так і було насправді, він був міністром і говорив "з царями" перш за все як міністр. Пушкін, твердо відмовився від державної служби, мислить себе поетом і не поділяє в собі художника і громадянина:
І довго буду тим люб'язний я народу,
Що почуття добрі я лірою будив,
Що в мій жорстокий вік прославив я Свободу
І закликати до переможених закликав.