Проблема смерті людини в різних культурах, смерть як екзистенціальний і культурний феномен -

Існування будь-якої людини звичайно. Смерть можна розуміти і як природну кінцівку всякого живого організму, а його буття - як підготовку до смерті або опір їй, і як момент звільнення духу з «тюрми» тіла, і як глибинне підставу людського існування, що накладає свій відбиток на всю його земне життя , і як момент перетину кордонів іншого життя. Такі установки обумовлені культурою середовища людини. Зазначимо головні позиції, вироблені культурою людства по відношенню до самого загадкового явища в існуванні людини - до смерті.

СМЕРТЬ ЯК ЕКЗИСТЕНЦІЙНИЙ І КУЛЬТУРНИЙ ФЕНОМЕН

Співвідносячи смерть і культуру, ми можемо сказати, що смерть є природний, позакультурному феномен, тому в самій культурі така внеположенность сприймається в аурі незбагненної загадковості, а її трагізм для окремої особистості починає відчуватися лише в зв'язку із загостренням почуття особистого буття, усвідомлення нею себе як неповторного істоти.

Пізніше в історії у зв'язку з поступовим ослабленням родинних і общинних зв'язків культ предків тримається вже не на живому почутті, а на традиції, підтримуваної як культурна норма, трагізм же смерті починає переживатися як особиста трагедія. Саме на цьому етапі розвитку історичного людини з'явилися нові релігії (буддизм, зороастризм, іудаїзм, даосизм - 7--4 ст. До н. Е.). На основі історично виник особистісного самосвідомості і відчуття трагізму в цих релігіях смерть як би вноситься в поле культури і перетворюється в долю реальної людини, вектор якої спрямований в протилежному від смерті напрямку (спроби уникнути смерті в рамках «відпущеного» людині терміну життя). У шумерської похоронної пісні (бл. 1700 до н. Е.) Тема долі безпосередньо пов'язана з темою смерті: «Воістину, смерть - це божа милість, місце, де визначають долі!».

У Стародавній Греції Сократ і Платон вважали, що «ті, хто справді відданий філософії, зайняті, по суті речей, тільки одним - вмиранням і смертю». Душа і тіло, за Платоном (ця ідея перегукується з піфагорійцям), належать різним світам, душа після смерті звільняється від темниці тіла і повертається в світ ідей. Вчення Сократа, Платона і Аристотеля про безсмертя душі пом'якшує трагізм смерті.

У світових релігіях, що виникли пізніше, з'являються вже і тема відповідальності людини за вчинки в земному житті, і тема порятунку - після смерті душа потрапляє в рай чи пекло в залежності від діянь особистості, тому можна сказати, що страх людини перед смертю релігіями використовується в як регулятор земного життя. Так, використовуючи принцип взаємної відплати між людиною і Суддею (Богом), світові релігії заклали основи ціннісно-нормативних координат поведінки людини, що носять універсальний характер.

В епоху Відродження і Просвітництва акцент в питанні про смерть починає переноситися зі сфери віри в область розуму і матеріалістичного розуміння. Так, Спіноза вважав, що "людина вільна ні про що так мало не думає, як про смерть, і його мудрість полягає в міркуванні не про смерть, а про життя».

У XIX столітті Ніцше за допомогою поняття надлюдини визначає долю людини як горизонт людського буття, як вираження вічно шуканої форми його існування, тобто недосяжного ідеалу. Звідси, по Ніцше, є два рівня самоотождествления людини - з готівковим Я (орієнтованим на «тут і тепер») і з повним Я, тобто поверненням до своєї долі. Людську духовність можна розглядати саме як це повернення - зрозуміло, що перед смертю люди замислюються про сенс свого існування, починають бачити нові горизонти свідомості, що дозволяє подолати страх смерті, жах кінцівки індивідуального буття.

Людям завжди було властиво уникати розмов про смерть. Це пояснюється принаймні двома обставинами: а) всі слова в будь-якій мові своєю базою мають світ досвіду. Уявлення ж про смерть (тобто слова) не спираються на досвід, бо ще ніхто не повертався з небуття (повного); б) людям властиво уникати слів про смерть з огляду на її жорстокої невідворотності і існування різних забобонів щодо неї. Так, на всіх мовах існують «замінники» слова «смерть», що пом'якшують її сенс, - російською це «відправитися в кращий світ», «наказати довго жити», «протягнути ноги». англійською - «to go» (піти), «to take the ferri» (сісти на пором) і т.д. Також уникає слово «цвинтар». Боязнь цифри 13 також пояснюється страхом смерті - у стародавніх євреїв число 13 і слово «смерть» писалися одним знаком. В Японії уникають цифри 4, але з іншої причини: при читанні ієрогліфа 4 - "С" - він звучить як інший ієрогліф, що означає «смерть». В японських лікарнях і багатоповерхових будинках не знайти ні палати, ні навіть поверху з цифрою 4.

У цих показниках турбує факт втрати частиною молоді почуття відповідальності за земне життя. Лише 1519% очікують потрапляння в рай чи пекло в залежності від земного життя людини, інші не відчувають тривоги за своє земне існування. У американців ця цифра досягає 70% - вони впевнені, що потраплять після смерті в рай, і лише 6% вважають, що у них багато шансів потрапити в пекло.

Якщо Ви помітили помилку в тексті виділіть слово і натисніть Shift + Enter